道德經

 

第一章

道可道,非常道。名可名,非常名。無,名天地之始;有,名萬物之母。故常無,欲以觀其;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。

 

①第一個“道”是名詞,指的是宇宙的本原和實質,引申為原理、原則、真理、規律等。第二個“道”是動詞。指解說、表述的意思,猶言“說得出”。

②常:一般的,普通的。

③第一個“名”是名詞,指“道”的形態。第二個“名”是動詞,說明的意思。

④無:指無形。

⑤有:指有形。

⑥母:母體,根源。

⑦常:經常。

⑧眇(miao):通妙,微妙的意思。

⑨徼(jiao):邊際、邊界。引申端倪的意思。

⑩謂:稱謂。此為“指稱”。

(11)玄:深黑色,玄妙深遠的含義。

(12)門:之門,一切奧妙變化的總門徑,此用來比喻宇宙萬物的唯一原“道”的門徑。

 

“道”如果可以用言語來表述,那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的,它並非一般的“道”);“名”如果可以用文辭去命名,那它就是常“名”(“名”也是可以說明的,它並非普通的“名”)。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況;而“有”,則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此,要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙;要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者,來源相同而名稱相異,都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧,而是玄妙又玄妙、深遠又深遠,是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙,“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

 

I El principio.

El Tao llamado Tao/ no es el Tao eterno./ El nombre que puede ser nombrado no es el verdadero nombre./El principio del cielo y de la tierra/ no tiene nombre./Con nombre es la madre/ de los diez mil seres./Por eso,/ aquél que se libera de deseos/ contempla la secreta perfección./Aquél que se llena de deseos/ contempla solamente sus fronteras./Los dos nacieron juntos,/pero llevan distintos nombres./Juntos,/ se llaman el misterio./ Misterio más profundo del misterio /y son la puerta de toda maravilla./

 

ДАО ДЭ ЦЗИН

(Книга пути и благодати)

Перевод Яна Хин-шуна

1.

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей.

Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они* одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. [Переход]от одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному.

* Безымянное и обладающее именем.

 

La voie qui pourrait être une voie

n'est pas la voie éternelle.

Le nom qui pourrait la nommer

n'est pas un nom éternel.

Sans nom¹,

elle est le commencement du ciel et de la terre.

Ayant un nom,

elle est la mère de milliers d'êtres.

Ainsi, Toujours-sans-Désirs²,

parce qu'il contemple son excellence,

et Toujours-avec-Désirs,

parce qu'il contemple ses limites.

Ces deux sortent de la même façon,

mais leurs noms sont différents.

Ensemble ils s'appellent profondeur,

obscurité plusieurs fois cachée,

accès à toutes les merveilles.

 

1. avant l'avènement de l'homme

2. "Toujours-sans-Désirs peut être un nom chez les petits" (chapitre 34)

 

La Voie vraiment Voie est autre qu’une voie constante.
Les Termes vraiment Termes sont autres que des termes
constants.
Le terme Non-être indique le commencement du ciel et
de la terre ; le terme Être indique la mère des dix mille
choses.
Aussi est-ce par l’alternance constante entre le Non-être
et l’Être que, de l’un, on verra le prodige et, de l’autre, on
verra les bornes.
Ces deux, bien qu’ils aient une origine commune, sont
désignés par des termes différents.
Ce qu’ils ont en commun, je l’appelle le Mystère, le
Mystère Suprême, la porte de tous les prodiges.

 

http://taoteking.free.fr/interieur.php3?chapitre=1

 

La voie qui peut être exprimée par la parole n'est pas la Voie éternelle ; le nom qui peut être nommé n'est pas le Nom éternel.

(L'être) sans nom est l'origine du ciel et de la terre ; avec un nom, il est la mère de toutes choses.

C'est pourquoi, lorsqu'on est constamment exempt de passions, on voit son essence spirituelle ; lorsqu'on a constamment des passions, on le voit sous une forme bornée.

Ces deux choses ont une même origine et reçoivent des noms différents. On les appelle toutes deux profondes. Elles sont profondes, doublement profondes. C'est la porte de toutes les choses spirituelles.

 

Chapter 1

The Tao that can be spoken is not the eternal Tao
The name that can be named is not the eternal name
The nameless is the origin of Heaven and Earth
The named is the mother of myriad things
Thus, constantly without desire, one observes its essence
Constantly with desire, one observes its manifestations
These two emerge together but differ in name
The unity is said to be the mystery
Mystery of mysteries, the door to all wonders

 

第二章

天下皆知美之為美斯惡皆知善之為善斯不善矣。故有無相生,難易相成,長短相,高下相傾,音聲相和,前後相隨。是以聖人處無為之事,行不言之教。萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

 

①惡:惡、醜。

②斯:這。

③相:互相。

④較:此指比較、對照中顯現出來的意思。

⑤相傾:謂互相對立而存在。

⑥音聲:漢代鄭玄為《禮記·樂記》作注時說,合奏出的樂音叫做“音”,單一發出的音響叫做“聲”。

⑦聖人處無為之事:聖人,古時人所推崇的最高層次的典範人物。處,擔當、擔任。無為,順應自然,不加涉、不必管束,任憑人們去幹事。

⑧作:興起、發生、創造。

 

天下人都知道美之所以為美,那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善,那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化,難和易互相形成,長和短互相顯現,高和下互相充實,音與聲互相諧和,前和後互相接隨——這是永恒的。因此聖人用無為的觀點對待世事,用不言的方式施行教化:聽任萬物自然興起而不為其創始,有所施為,但不加自己的傾向,功成業就而不自居。正由於不居功就無所謂失去。

 

II Asimilación.

Al conocer lo bello como bello/ todos conocen la fealdad en el mundo./Todos saben que el bien es el bien/ y entoncesconocen el mal./Así es como:/ Ser y no-ser se engendran uno a otro./ Lo difícil y lo fácil mutuamente se integran./Ancho yangosto se forjan uno a otro./Alto y bajo se corresponden uno a otro./Voz y tono se armonizan uno a otro./Por eso elhombre sabio/ encausa los asuntos sin actuar./Enseña estando callado./No se opone a los seres que nacen /ni se apodera de sus vidas./Nunca se queda en la obra cumplida./Por no permanecer en ella/ no hay quien se la pueda arrebatar

 

2.

Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.

 

Sous le ciel, ils savent tous ce qui est joli et ils agissent de façon charmante.

C'est probablement mauvais.

Ils connaissent tous la bonté et pratiquent la bonté.

Ce n'est probablement pas de la bonté.

 

Ainsi, avoir et n'avoir pas s'engendrent l'un l'autre.

Le difficile et le facile se transforment l'un en l'autre.

Le durable et l'éphémère se forment l'un l'autre.

Le haut et le bas s'inclinent l'un vers l'autre.

La voix et le ton s'accordent l'un l'autre.

L'avant et l'arrière se suivent l'un l'autre.

 

C'est pourquoi l'homme sacré se débrouille sans agir, sans affaires.

Il marche sans parler, sans enseigner.

 

Des milliers d'êtres produisent ici sans faire de commencement,

engendrent sans posséder,

agissent sans fiabilité.

Le mérite est accompli, mais il n'est pas résident.

L'époux qui est seul n'est pas résident,

c'est pourquoi il ne part pas.

 

Tous dans le monde reconnaissent le beau comme
beau ; ainsi est admis le laid.
Tous reconnaissent le bien comme bien ; ainsi est admis
le non-bien.
En effet : l’Être et le Non-être s’enfantent l’un l’autre ; le
difficile et le facile se complètent l’un l’autre ; le long et le
bref sont formés l’un de l’autre ; le haut et le bas se
renversent l’un l’autre ; les sons et la voix s’harmonisent
l’un l’autre ; l’avant et l’après se suivent l’un l’autre.

Dans le monde, lorsque tous les hommes ont su apprécier la beauté (morale), alors la laideur (du vice) a paru. Lorsque tous les hommes ont su apprécier le bien, alors la mal a paru. C'est pourquoi l'être et le non-être naissent l'un de l'autre.

Le difficile et le facile se produisent mutuellement.

Le long et le court se donnent mutuellement leur forme.

Le haut et le bas montrent mutuellement leur inégalité.

Les tons et la voix s'accordent mutuellement.

L'antériorité et la postériorité sont la conséquence l'une de l'autre.

De là vient que le saint homme fait son occupation du non-agir.

Il fait consister ses instructions dans le silence.

Alors tous les êtres se mettent en mouvement, et il ne leur refuse rien.

Il les produit et ne se les approprie pas.

Il les perfectionne et ne compte pas sur eux.

Ses mérites étant accomplis, il ne s'y attache pas.

Il ne s'attache pas à ses mérites ; c'est pourquoi ils ne le quittent point.

 

Chapter 2

When the world knows beauty as beauty, ugliness arises
When it knows good as good, evil arises
Thus being and non-being produce each other
Difficult and easy bring about each other
Long and short reveal each other
High and low support each other
Music and voice harmonize each other
Front and back follow each other
Therefore the sages:
Manage the work of detached actions
Conduct the teaching of no words
They work with myriad things but do not control
They create but do not possess
They act but do not presume
They succeed but do not dwell on success
It is because they do not dwell on success
That it never goes away

 

第三章

不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不為盜不見可欲使民心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹;弱其,強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不

 

①上賢:上,同“尚”,即崇尚,尊崇。賢:有德行、有才能的人。

②貴:重視,珍貴。貨:財物。

③盜:竊取財物。

④見(xian):通“現”,出現,顯露。此是顯示,炫耀的意思。

⑤虛其心:虛,空虛。心:古人以為心主思維,此指思想,頭腦。虛其心,使他們心裏空虛,無思無欲。

⑥弱其誌:使他們減弱誌氣。削弱他們競爭的意圖。

⑦敢:進取。

 

不推崇有才德的人,導使老百姓不互相爭奪;不珍愛難得的財物,導使老百姓不去偷竊;不顯耀足以引起貪心的事物,導使民心不被迷亂。因此,聖人的治理原則是:排空百姓的心機,填飽百姓的肚腹,減弱百姓的競爭意圖,增強百姓的筋骨體魄,經常使老百姓沒有智巧,沒有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照“無為”的原則去做,辦事順應自然,那麼,天才就不會不太平了。

 

III Apaciguar al pueblo.
No alabes al sabio/ y el vulgo no se enfrentará a él./No estimes las cosas difíciles de obtener/ y no habrá quién se anime a robar./ No mires los objetos deseables/ y la mente no se turbará./Por eso,/ el hombre sabio en el gobierno/ vacía las mentes y llena los vientres./ Debilita las ambiciones y fortifica los huesos./ El pueblo quedará limpio de conocimientos y deseos/ y el presumido se abstendrá de actuar./

 

3.

Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки — полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.

Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.

 

Ne pas estimer la compétence,

c'est dire au peuple de ne pas rivaliser.

Ne pas admirer les biens qui sont difficiles à obtenir,

c'est dire au peuple de ne pas commettre de vol.

Ne pas voir ce qu'on pourrait désirer,

c'est dire au peuple de ne pas troubler l'esprit.

 

C'est pourquoi le gouvernement de l'homme sacré:

son esprit est vide, son abdomen est dur,

son ambition est faible, ses os sont solides.

Toujours s'adresser au peuple sans savoir, sans désirs.

Également dire à l'époux de ne pas oser faire le sage.

 

Agir sans agir,

sans règles, pas de gouvernement.

 

En n’exaltant pas les hommes de talent, on obtient que le
peuple ne lutte pas.
En ne prisant pas les biens d’acquisition difficile, on
obtient que le peuple ne soit pas voleur.
En ne lui montrant pas ce qu’il pourrait convoiter, on
obtient que le cœur du peuple ne soit pas troublé.
Voilà pourquoi le Saint, dans son gouvernement, vide le
cœur (des hommes) et remplit leur ventre, affaiblit leur
volonté et fortifie leurs os, de manière à obtenir
constamment que le peuple soit sans savoir et sans
désirs, et que ceux qui savent n’osent pas agir. Il
pratique le Non-agir, et alors il n’y a rien qui ne soit bien
gouverné.

 

En n'exaltant pas les sages, on empêche le peuple de se disputer.

En ne prisant pas les biens d'une acquisition difficile, on empêche le peuple de se livrer au vol.

En ne regardant point des objets propres à exciter des désirs, on empêche que le cœur du peuple ne se trouble1.

C'est pourquoi, lorsque le saint homme gouverne, il vide son cœur, il remplit son ventre (son intérieur), il affaiblit sa volonté, et il fortifie ses os.

Il s'étudie constamment à rendre le peuple ignorant et exempt de désirs.

Il fait en sorte que ceux qui ont du savoir n'osent pas agir.

Il pratique le non-agir, et alors il n'y a rien qui ne soit bien gouverné.

 

Notes du chapitre 3|1| Le cœur de l'homme est naturellement calme. Lorsqu'il se trouble et perd son état habituel, c'est qu'il est ému par la vue des choses propres à exciter ses désirs. C'est pourquoi, en ne regardant pas les choses propres à exciter les désirs, on empêche que le cœur ne se trouble.
Dans les passages précédents, les mots « ne pas estimer », pouchang, « ne pas priser », pou-koueï, montrent que les mots « ne pas regarder », pou-kien, doivent se rapporter au roi.

 

Chapter 3

Do not glorify the achievers
So the people will not squabble
Do not treasure goods that are hard to obtain
So the people will not become thieves
Do not show the desired things
So their hearts will not be confused

Thus the governance of the sage:
Empties their hearts
Fills their bellies
Weakens their ambitions
Strengthens their bones

Let the people have no cunning and no greed
So those who scheme will not dare to meddle

Act without contrivance
And nothing will be beyond control

 

第四章

而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。湛兮。似存,吾不知誰之子,象帝之先。

 

:通盅(chong),器物虛空,比喻空虛。

②盈:滿,引申為盡。

③淵:深遠。

④宗:祖宗,祖先。

⑤銼其兌:銼(cuo):消磨,折去。兌(rui):通銳,銳利、鋒利。銼其銳:消磨掉它的銳氣。

⑥解其紛:消解掉它的糾紛。

⑦和其光:調和隱蔽它的光芒。

⑧同其塵:把自己混同於塵俗。以上四個“其”字,都是說的道本身的屬性。

⑨湛(zhan):沉沒,引申為隱約的意思。段玉裁在《說文解字注》中說,古書中“浮沉”的“沉”多寫作“湛”。“湛”、“沉”古代讀音相同。這裏用來形容“道”隱沒於冥暗之中,不見形跡。

⑩似存:似乎存在。連同上文“湛嗬”,形容“道”若無若存。參見第十四章“無狀之狀,無物之象,是謂惚恍”等句,理解其意。

(11)象:似。

 

大“道”空虛開形,但它的作用又是無窮無盡。深遠啊!它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳,消除它的紛擾,調和它的光輝,混同於塵垢。隱沒不見啊,又好象實際存在。我不知道它是誰的後代,似乎是天帝的祖先。

 

IV El que no tiene origen

El Tao es un recipiente hueco,/ lo usas y nunca se llena./ ¡Cuán profundo e insondable es! /Parece anterior atodo./Redondea sus ángulos,/ desenreda sus marañas,/ suaviza su resplandor,/ se adapta a su polvo./ ¡Tan hondo! y sin embargo siempre está presente./Nadie sabe de quién es hijo,/ parece antepasado de los dioses./

 

4.

Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцем всех вещей.

Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чьё оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке.

 

La voie est rincée mais praticable.

Il n'est peut-être pas plein,

l'abîme qui ressemble à l'ancêtre de milliers d'êtres.

 

Pousser sa pointe,

délivrer sa confusion,

adoucie sa lumière,

uni à sa poussière.

 

Une profondeur qui ressemble peut-être à un entrepôt.

Je ne sais de qui est l'enfant,

il ressemble au premier des dieux.

 

La Voie est vide ; malgré son emploi elle ne se remplit
jamais.
Qu’elle est insondable, comme l’aïeule des dix mille
êtres !
Qu’elle est profonde, comme demeurant toujours !
Engendrée par je ne sais qui, elle est l’image de ce qui
fut avant les « Empereurs ».

 

Le Tao est vide ; si l'on en fait usage, il paraît inépuisable.

Ô qu'il est profond ! Il semble le patriarche de tous les êtres.

Il émousse sa subtilité, il se dégage de tous liens, il tempère sa splendeur, il s'assimile à la poussière.

Ô qu'il est pur ! Il semble subsister éternellement.

J'ignore de qui il est fils ; il semble avoir précédé le maître du ciel.

 

Chapter 4

The Tao is empty
When utilized, it is not filled up
So deep! It seems to be the source of all things

It blunts the sharpness
Unravels the knots
Dims the glare
Mixes the dusts

So indistinct! It seems to exist
I do not know whose offspring it is
Its image is the predecessor of the Emperor

 

第五章

天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐乎:虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。

 

①芻(chu)狗:用草紮成的狗。古代專用於祭祀之中,祭祀完畢,就把它扔掉或燒掉。比喻輕賤無用的東西。在本文中比喻:天地對萬物,聖人對百姓都因不經意、不留心而任其自長自消,自生自滅。正如元代吳澄據說 :“芻狗,縛草為狗之形,禱雨所用也。既禱則棄之,無有顧惜之意。天地無心於愛物,而任其自生自成;聖人無心於愛民,而任其自作自息,故以芻狗為喻。”

②猶(tuoyue):猶,比喻詞,“如同”、“好象”的意思。橐龠:古代冶煉時為爐火鼓風用的助燃器具——袋囊和送風管,是古代的風箱。

③屈(gu):竭盡,窮盡。

④俞:通愈,更加的意思。

⑤多言數窮:老子認為,見多識廣,有了智慧,反而政令煩苛,破壞了天道。數:通“速”,是加快的意思。窮:困窮,窮盡到頭,無路可行。

⑥守中:中,通衝,指內心的虛靜。守中:守住虛靜。

 

天地是無所謂仁慈的,它沒有仁愛,對待萬事萬物就像對待芻狗一樣,任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁受的,也同樣像芻狗那樣對待百姓,任憑人們自作自息。天地之間,豈不像個風箱一樣嗎?它空虛而不枯竭,越鼓動風就越多,生生不息。政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虛靜。

 

V Realización del vacío

Cielo y tierra no son benevolentes;/ tratan las cosas del mundo como perros de paja./El sabio no es benevolente;/ trata a las personas como perros de paja./El espacio entre el cielo y la tierra es como un fuelle,/ exhala vacío sin cesar./ Cuanto más se mueve tanto más exhala./ Más se habla de él/ y menos se le alcanza./Es mejor mantenerse en el centro./

 

5.

Небо и земля не обладают человеколюбием* и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью**. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью.

Разве пространство между небом и землёй не похоже на кузнечный мех? Чем больше [в нём] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нём] движение, тем больше [из него] выходит [ветер].

Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.

* Согласно Лао-цзы, все социальные явления, поступки людей должны быть подчинены естественной необходимости. Поэтому он отвергал конфуцианское понятие жэнь (человеколюбие), считая его чуждым сущностной природе человека, а требование его соблюдения – неоправданным вмешательством в жизнь общества.

** В оригинале содержатся два иероглифа «чу гоу», которые в одних комментариях трактуются как «трава» и «собака», а в других – «соломенная собака», которая по древнекитайскому обычаю используется при похоронах, после чего выбрасывается. В том и в другом случае «чу гоу» в данном контексте означает существа, в жизнь которых не вмешиваются ни небо, ни земля, ни совершенно мудрый.

 

Le ciel et la terre sont inhumains,

ils utilisent des milliers d'êtres pour faire le chien de paille¹.

L'homme sacré est inhumain,

il utilise une multitude de noms pour faire le chien de paille.

 

L'espace entre le ciel et la terre,

est comme celui d'une cornemuse.

Il est vide, mais ne plie pas.

Il bouge, mais dépasse ce qui est sorti.

De nombreux mots calculent la pauvreté,

pas comme la défense du centre.

 

1. "Avant l'offrande, on met les chiens de paille dans des coffres ou des corbeilles, enveloppés de broderies de couleur, tandis que le représentant du défunt et le prieur se purifient par l'abstinence pour les présenter. Après l'offrande, les passants marchent sur leurs têtes et leurs troncs, les ramasseurs d'herbes les prennent et s'en servent pour allumer le feu, et c'en est fait d'eux" Tchouang-tseu

 

Le ciel et la terre sont inhumains ; ils traitent les dix mille
êtres comme des chiens de paille (du sacrifice).
Les Saints sont inhumains ; ils traitent le peuple comme
des chiens de paille.
L’espace entre le ciel et la terre, comme il ressemble à
un soufflet de forge ! Vidé, il n’est pas épuisé ; mis en
branle, il produit de plus en plus.
Une quantité de mots est vite épuisée. Mieux vaut
conserver le (juste) milieu.

 

Le ciel et la terre n'ont point d'affection particulière. Ils regardent toutes les créatures comme le chien2 de paille (du sacrifice).

Le saint homme n'a point d'affection particulière ; il regarde tout le peuple comme le chien de paille (du sacrifice).

L'être qui est entre le ciel et la terre ressemble à un soufflet de forge qui est vide et ne s'épuise point , que l'on met en mouvement et qui produit de plus en plus (du vent).

Celui qui parle beaucoup (du Tao) est souvent réduit au silence.

Il vaut mieux observer le milieu.

 

Notes du chapitre 5|2| Le ciel et la terre n'ont point d'affection particulière. Ils laissent tous les êtres suivre leur impulsion naturelle. C'est pourquoi toutes les créatures naissent et meurent d'elles-mêmes. Si elles meurent, ce n'est point par l'effet de leur tyrannie ; si elles naissent, ce n'est point par l'effet de leur affection particulière. De même, lorsqu'on a fait un chien avec de la paille liée, on le place devant l'autel où l'on offre le sacrifice, afin d'éloigner les malheurs ; on le couvre des plus riches ornements. Est-ce par affection ? C'est l'effet d'une circonstance fortuite. Lorsqu'on le jette dehors, après le sacrifice, les passants le foulent aux pieds. Est-ce par un sentiment de haine ? C'est aussi l'effet d'une circonstance fortuite.

 

Chapter 5

Heaven and Earth are impartial
They regard myriad things as straw dogs
The sages are impartial
They regard people as straw dogs

The space between Heaven and Earth
Is it not like a bellows?
Empty, and yet never exhausted
It moves, and produces more

Too many words hasten failure
Cannot compare to keeping to the void

 

第六章

神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

 

神:過去據高亨說:神者,道之別名也。讀為轂,《爾雅·釋言》:“轂,生也。”《廣雅·釋詁》:“轂,養也。”神者,生養之神。 另據嚴復在《老子道德經評點》中的說法,“神”不是偏正結構,是聯合結構。,形容“道”虛空博大,象山;神,形容“道”變化無窮,很神奇。

②玄牝(pin):玄,原義是深黑色,在《老子》書中是經常出現的重要概念。有深遠、神秘、微妙難測的意思。牝:本義是是雌性的獸類動物,這裏借喻具有無限造物能力的“道”。玄牝指玄妙的母性。這裏指孕育和生養出天地萬物的母體。

③門:指產門。這裏用雌性生殖器的產門的具體義來比喻造化天地生育萬物的根源。

④綿綿:連綿不絕的樣子。

⑤若存:若,如此,這樣。若存:據宋代蘇轍解釋,是實際存在卻無法看到的意思。

⑥堇(jin):通勤。作“盡”講。

 

VI Realizar la imagen.

El espíritu del valle nunca muere./ Es la madre secreta./ la puerta de la madre secreta/ es la raíz del cielo y de la tierra./Sutil, sin interrupción, continuamente perdura;/ pero en su actividad no cesa nunca

 

6.

Превращения невидимого [дао]бесконечны. [Дао] — глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения  — корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.

 

L'esprit de la vallée ne meurt pas.

Elle est justement appelée Femelle-Profonde.

 

L'accès à Femelle-Profonde

est justement appelé Racine-de-Ciel-et-Terre.

 

C'est doux et soyeux, comme une protection¹.

A pratiquer² sans assiduité.

 

1. Cun est également utilisé au chapitre 4, pour entrepôt.

2. Yong est également utilisé au chapitre 4, pour praticable.

 

« L’esprit de la vallée ne meurt pas », cela se rapporte à
la femelle obscure.
« La porte de la femelle obscure », cela se rapporte à la
racine du ciel et de la terre.
Se développant en fibres innombrables, elle dure
toujours ; son action ne s’épuise jamais.

 

L'esprit de la vallée3 ne meurt pas ; on l'appelle la femelle mystérieuse.

La porte de la femelle mystérieuse s'appelle la racine du ciel et de la terre.

Il est éternel et semble exister (matériellement).

Si l'on en fait usage, on n'éprouve aucune fatigue.

 

Notes du chapitre 6|3| L'expression kou-chen, « l'Esprit de la vallée », désigne le Tao. Le mot kou, « vallée », se prend ici dans un sens figuré. Une vallée est vide et cependant elle a un corps, c'est-à-dire elle existe matériellement. Mais « l'Esprit de la vallée » est vide et immatériel (littéralement : et sans corps). Ce qui est vide et immatériel n'a point reçu la vie ; comment pourrait-il mourir ? L'expression kou-chen, « l'Esprit de la vallée », est destinée à exprimer sa vertu (la vertu du Tao).
L'expression hiouen-p'in, « la femelle mystérieuse », sert à exprimer ses mérites. Cette « femelle » produit tous les êtres. On l'appelle hiouen, « mystérieuse », pour dire que si l'on voit naître les êtres, on ne voit pas ce qui les fait naître. Le mot hiouen a le sens de « obscur, profond, impénétrable ». Tous les êtres ont reçu la vie, et, en conséquence, ils sont sujets à la mort. « L'Esprit de la vallée » n'est point né, c'est pourquoi il ne meurt pas.

 

Chapter 6

The valley spirit, undying
Is called the Mystic Female

The gate of the Mystic Female
Is called the root of Heaven and Earth

It flows continuously, barely perceptible
Utilize it; it is never exhausted

 

第七章

天長地久。天地所以能長且久者以其不自生故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。

 

①天長地久;長、久:均指時間長久。

②以其不自生也:因為它不為自己生存。以,因為。

③身:自身,自己。以下三個“身”字同。先:居先,占據了前位。此是高居人上的意思。

④外其身:外,是方位名詞作動詞用,使動用法,這裏是置之度外的意思。

⑤邪(ye):同“耶”,助詞,表示疑問的語氣。

 

天長地久,天地所以能長久存在,是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著,所以能夠長久生存。因此,有道的聖人遇事謙退無爭,反而能在眾人之中領先;將自己置於度外,反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎所以能成就他的自身。

 

VII Ocultar el Resplandor.

El cielo dura eternamente, la tierra permanece./ Eternos y permanentes porque no viven para sí mismos./ Por eso soneternos y duraderos./Es así que el hombre sabio/ al ponerse en el último lugar,/ es el primero./ No pensando en sí mismo,se mantiene./ No buscando su bien, lo realiza./

 

7.

Небо и земля — долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными.

Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это от того, что он пренебрегает личными [интересами]? Напротив, [он действует]согласно своим личным [интересам].

 

Le ciel est durable et la terre dure longtemps.

Le ciel et la terre sont des endroits

qui permettent d'être durable,

et en outre, de durer longtemps.

Ils ne le sont pas pour grandir eux-mêmes,

ainsi ils peuvent engendrer durablement.

 

C'est pourquoi l'homme sacré est à l'arrière de son corps, pourtant le corps est premier,

il est hors de son corps, pourtant le corps se conserve.

Il ne l'est pas pour des raisons personnelles douteuses,

ainsi il peut devenir soi-même.

 

Le ciel subsiste longtemps et la terre est durable. Si le
ciel subsiste longtemps et si la terre est durable, c’est
qu’ils ne se reproduisent pas ; voilà pourquoi ils peuvent
subsister longtemps et être durables.
C’est pourquoi le Saint place son corps au dernier rang,
et pourtant est mis en avant. Il place son corps en marge,
et pourtant il est préservé. N’est-ce pas parce qu’il est
sans préférences personnelles, que ses préférences sont
réalisées ?

 

Le ciel et la terre ont une durée éternelle.

S'ils peuvent avoir une durée éternelle, c'est parce qu'ils ne vivent pas pour eux seuls. C'est pourquoi ils peuvent avoir une durée éternelle.

De là vient que le saint homme se met après les autres, et il devient le premier.

Il se dégage de son corps, et son corps se conserve.

N'est-ce pas qu'il n'a point d'intérêt privés ?

C'est pourquoi il peut réussir dans ses intérêts privés.

 

Chapter 7

Heaven and Earth are everlasting
The reason Heaven and Earth can last forever
Is that they do not exist for themselves
Thus they can last forever

Therefore the sages:
Place themselves last but end up in front
Are outside of themselves and yet survive
Is it not due to their selflessness?
That is how they can achieve their own goals

 

第八章

上善若水。水善利萬物而不爭處眾人之所惡故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。

 

①上善若水:上,最的意思。上善即最善。這裏老子以水的形象來說明"聖人"是道的體現者,因為聖人的言行有類於水,而水德是近於道的。

②處眾人之所惡:即居處於眾人所不願去的地方。

③幾於道:幾,接近。即接近於道。

④淵:沉靜、深沉。

⑤與,善仁:與,指與別人相交相接。善仁,指有修養之人。

⑥政,善治:為政善於治理國家,從而取得治績。

⑦動,善時:行為動作善於把握有利的時機。

⑧尤:怨咎、過失、罪過。

 

最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭,停留在眾人都不喜歡的地方,所以最接近於“道”。最善的人,居處最善於選擇地方,心胸善於保持沉靜而深不可測,待人善於真誠、友愛和無私,說話善於格守信用,為政善於精簡處理,能把國家治理好,處事能夠善於發揮所長,行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德,所以沒有過失,也就沒有怨咎。

 

VIII La Naturaleza espontánea.

La suprema bondad es como el agua,/ sin oposición llega a todos./ Habita en los lugares que los hombres aborrecen./Así,acercándose al Tao/ uno se mantiene en armonía en su sitio,/ ama lo profundo en sus pensamientos,/ ama la bondad en sutrato con la gente,/ ama la veracidad en sus palabras,/ en el gobierno ama el justo orden,/ actúa conforme a como debeactuar,/ actúa en concordancia con el tiempo./Porque no se impone,/ ningún reproche le cabe./

 

8.

Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется с [ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на дао.

[Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как вода], должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку [он], так же как и вода, не борется с вещами, [он]не совершает ошибок.

 

La bonté supérieure est comme l'eau.

L'eau est bonne et favorable envers des milliers d'êtres, sans rivaliser.

Elle s'accommode avec de nombreuses personnes d'endroits douteux.

Ainsi elle est presque sur la voie.

 

Réside sur un bon terrain,

l'esprit dans un bon abîme.

Donne de bonne grâce

les mots de bonne confiance.

La droiture est un bon gouvernement,

une profession de bon niveau.

Bouge au bon moment.

 

L'époux qui est seul ne rivalise pas,

ainsi il est irréprochable.

 

La plus haute « bonté » est comme l’eau. La « bonté »
de l’eau consiste en ce qu’elle porte avantage aux dix
mille êtres sans lutter. Elle reste à la place (la plus basse)
que tout homme déteste.
Voilà pourquoi elle est toute proche de la Voie.
On considère
bon pour la demeure, le lieu (favorable) ;
bonne pour le cœur, la profondeur ;
bonne pour les rapports sociaux, l’humanité ;
bonne pour la parole, la bonne foi ;
bon pour le gouvernement, l’ordre ;
bonne pour le service, la capacité ;
bon pour l’action, de saisir le moment favorable.
En vérité, c’est précisément parce qu’on ne lutte pas
qu’on peut éviter le blâme.

 

L'homme d'une vertu supérieure est comme l'eau.

L'eau excelle à faire du bien aux êtres et ne lutte point.

Elle habite les lieux que déteste la foule.

C'est pourquoi (le sage) approche du Tao.

Il se plaît dans la situation la plus humble.

Son cœur aime à être profond comme un abîme.

S'il fait des largesses, il excelle à montrer de l'humanité.

S'il parle, il excelle à pratiquer la vérité.

S'il gouverne, il excelle à procurer la paix.

S'il agit, il excelle à montrer sa capacité.

S'il se meut, il excelle à se conformer aux temps.

Il ne lutte contre personne ; c'est pourquoi il ne reçoit aucune marque de blâme.

 

Chapter 8

The highest goodness resembles water
Water greatly benefits myriad things without contention
It stays in places that people dislike
Therefore it is similar to the Tao

Dwelling with the right location
Feeling with great depth
Giving with great kindness
Speaking with great integrity
Governing with great administration
Handling with great capability
Moving with great timing

Because it does not contend
It is therefore beyond reproach

 

第九章

持而盈之不如其已。揣而銳之不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道。

 

①持而盈之:持,手執、手棒。此句意為持執盈滿,自滿自驕。

②不如其已:已,止。不如適可而止。

③揣而銳之:把鐵器磨得又尖又利。揣,捶擊的意思。

④長保:不能長久保存。

⑤咎:過失、災禍。

⑥功遂身退:功成名就之後,不再身居其位,而應適時退下。"身退"並不是退隱山林,而是不居功貪位。

⑦天之道:指自然規律。

 

執持盈滿,不如適時停止;顯露鋒芒,銳勢難以保持長久。金玉滿堂,無法守藏;如果富貴到了驕橫的程度,那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了,就要含藏收斂,這是符合自然規律的道理。

 

IX El uso de la nada.

Mejor es la renuncia que llenar hasta la saturación/ lo que llevas en la mano./Un objeto demasiado templado/ no puededurar mucho./ Una habitación llena de oro y piedras preciosas/ nadie la puede conservar./ Aquél que por ser rico y poderoso se torna altanero/ se arruina a sí mismo./Acabada la obra y realizado el nombre,/ retirarse en la oscuridad es la norma del cielo./

 

9.

Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если [чем-либо] острым [всё время]пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою [остроту]. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду.

Когда дело завершено, человек [должен] устраниться. В этом закон небесного дао.

 

Il tient ce qui est plein,

ce qu'il n'est pas lui-même.

Il tâte ce qui est tranchant,

ce qui ne peut protéger la permanence.

Un salon rempli d'or et de jade

ne peut certainement pas être défendu.

Qui est riche et de grande valeur, mais fier,

se perdra soi-même par sa propre faute.

Se retirer lorsque le mérite se fait corps,

c'est la voie du ciel.

 

Mieux vaut s’arrêter que retenir et remplir.
De quelque façon qu’on tâte (une lame) en l’aiguisant, on
ne peut pas longtemps en garantir (le tranchant).
Une salle remplie de bronze et de jade ne peut être
gardée par personne ; la richesse et les honneurs,
accompagnés d’orgueil, entraînent le malheur.
Retirer son corps quand l’œuvre est accomplie, telle est
la Voie du ciel.

 

Il vaut mieux ne pas remplir un vase que de vouloir le maintenir (lorsqu'il est plein).

Si l'on aiguise une lame, bien qu'on l'explore avec la main, on ne pourra la conserver constamment (tranchante).

Si une salle est remplie d'or et de pierres précieuses, personne ne pourra les garder.

Si l'on est comblé d'honneurs et qu'on s'enorgueillisse, on s'attirera des malheurs.

Lorsqu'on a fait de grandes choses et obtenu de la réputation, il faut se retirer à l'écart.

Telle est la voie du ciel.

 

Chapter 9

Holding a cup and overfilling it
Cannot be as good as stopping short
Pounding a blade and sharpening it
Cannot be kept for long

Gold and jade fill up the room
No one is able to protect them
Wealth and position bring arrogance
And leave disasters upon oneself

When achievement is completed, fame is attained
Withdraw oneself
This is the Tao of Heaven

 

第十章

載營魄抱一能無離乎專氣致柔能嬰兒乎除玄覽能無疵乎愛民治國能無天門開闔能無雌乎明白四達能無知乎生之、畜之生而不有為而不恃長而不宰。是玄德。

 

①載營魄抱一:載,用作助語句,相當於夫;營魄,即魂魄;抱一,即合一。一,指道,抱一意為魂魄合而為一,二者合一即合於道。又解釋為身體與精神合一。

②專氣:專,結聚之意。專氣即集氣。

③能嬰兒乎:能像嬰兒一樣嗎?

④滌除玄鑒:滌,掃除、清除。玄,奧妙深邃。

⑤愛民治國能無為乎:即無為而治。

⑥天門開闔:天門,有多種解釋。一說指耳目口鼻等人的感官;一說指興衰治亂之根源;一說是指自然之理;一說是指人的心神出入即意念和感官的配合等。此處依"感官說"。開闔,即動靜、變化和運動。

⑦能為雌:雌,即寧靜的意思。

⑧知:通智,指心智、心機。

⑨畜:養育、繁殖。

⑩玄德:玄秘而深邃的德性。

 

精神和形體合一,能不分離嗎?聚結精氣以致柔和溫順,能像嬰兒的無欲狀態嗎?清除雜念而深入觀察心靈,能沒有瑕疵嗎?愛民治國能遵行自然無為的規律嗎?感官與外界的對立變化相接觸,能寧靜吧?明白四達,能不用心機嗎?讓萬事萬物生長繁殖,產生萬物、養育萬物而不占為己有,作萬物之長而不主宰他們,這就叫做“玄德”。

 

X Lo que puede hacerse

Haz que el cuerpo y el alma vital estén unidos/ en un abrazo sin separación./ Que el aliento vital te vuelva tierno y fresco/como el de un niño recién nacido./ Purifícate alejando las visiones demasiado profundas/ para no gastarte en vano./Amando a los demás, gobernando el estado,/ aprende a realizar el no-hacer./ Al abrirse y cerrarse la puerta del cielo/aprende a realizar lo femenino./Entendiéndolo todo,/ sé como aquél que nada sabe./Producir y cultivar,/ producir y noposeer,/ producir y no almacenar,/ aumentar y no dominar./ Esta es la verdad secreta./

 

10.

Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его? Если сделать дух мягким, можно ли стать [бесстрастным]подобно новорождённому? Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе?

Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином — вот что называется глубочайшим дэ.

 

Peut-on emplir la caserne d'âme et en arrêter une, sans la quitter ?

Le fils nouveau-né peut-il atteindre une vitalité unique en douceur ?

Peut-on laver et ôter l'obscurité du regard sans erreurs ?

Peut-on aimer le peuple et gouverner le pays sans savoir ?

L'oiselle peut-elle ouvrir et fermer l'accès au ciel ?

Peut-on pénétrer les quatre clartés blanches¹ sans agir ?

 

S'engendrer, se nourrir,

croître sans posséder,

agir sans en dépendre,

être durable sans être un fonctionnaire,

on dit justement que c'est la vertu obscure.

 

1. le brouillard

 

En te cramponnant avec ton âme spirituelle et ton âme
corporelle à l’unité, peux-tu empêcher qu’elles se
séparent ?
En concentrant ta respiration jusqu’à t’amollir, peux-tu
devenir comme un nourrisson ?
En nettoyant ton miroir obscur, peux-tu le rendre sans
tache ?
En aimant le peuple et en gouvernant l’État, peux-tu être
sans action ?
En ouvrant et fermant les portes naturelles, peux-tu être
une poule ?
En comprenant tout ce qui t’entoure, peux-tu te passer
de connaissance ?

 

L'âme spirituelle4 doit commander à l'âme sensitive.

Si l'homme conserve l'unité5, elles pourront rester indissolubles.

S'il dompte sa force vitale et la rend extrêmement souple, il pourra être comme un nouveau-né.

S'il se délivre des lumières de l'intelligence, il pourra être exempt de toute infirmité (morale).

S'il chérit le peuple et procure la paix au royaume, il pourra pratiquer le non-agir.

S'il laisse les portes du ciel s'ouvrir et se fermer6, il pourra être comme la femelle (c'est-à-dire rester au repos).

Si ses lumières pénètrent en tous lieux, il pourra paraître ignorant7.

Il produit les êtres et les nourrit.

Il les produit et ne les regarde pas comme sa propriété.

Il leur fait du bien et ne compte pas sur eux.

Il règne sur eux et ne les traite pas en maître.

C'est ce qu'on appelle posséder une vertu profonde.

 

Notes du chapitre 10|4| Ce passage a beaucoup embarrassé les commentateurs de Lao-tseu. La plupart remplacent le mot ing (vulgo « camp ») par le mot hoen, « âme spirituelle », qu'ils placent avant tsaï. Le naturel du saint homme est calme et reposé, la partie spirituelle de son être est invariablement fixée, elle n'est point entraînée ni pervertie par les objets matériels. Quoiqu'elle ait pris le principe animal pour sa demeure (un autre auteur dit : pour sa coquille, c'est-à-dire son enveloppe), cependant le principe animal, l'âme animale, lui obéit dans tout ce qu'elle veut faire. Alors on peut dire que le principe spirituel « transporte » le principe animal (c'est-à-dire le mène, lui commande). Les hommes de la multitude soumettent leur nature aux objets extérieurs, leur esprit se trouble, et alors l'âme spirituelle obéit à l'âme animale. Lao-tseu apprend aux hommes à conserver leur esprit, à conserver l'âme sensitive, à faire en sorte que ces deux principes ne se séparent pas.
Les sages qui cultivent le Tao font en sorte que l'âme spirituelle (hoen) soit constamment unie, attachée à l'âme animale, de même que l'éclat du soleil est « porté sur » le corps opaque de la lune (comme l'homme est porté sur un char, comme un bateau est porté par l'eau). Il fait en sorte que l'âme animale retienne constamment l'âme spirituelle, de même que le corps opaque de la lune reçoit la lumière du soleil. Alors le principe spirituel ne s'échappe pas au-dehors et l'âme animale ne meurt pas.

|5| L'expression pao-i, « conserver l'unité », veut dire faire en sorte que notre volonté soit essentiellementune (c'est-à-dire non partagée entre les choses du monde), afin de procurer la quiétude à notre cœur. Alors l'âme spirituelle et l'âme animale ne se sépareront pas l'une de l'autre.

|6| Les portes du ciel tantôt s'ouvrent, tantôt se ferment. Lao-tseu veut dire que, « lorsqu'il faut s'arrêter, il s'arrête, lorsqu'il faut marcher (agir), il marche ». Le mot thse, « femelle », indique le repos ; il répond au mot ho, « se fermer ».
Telle est la voie du saint homme. Quoiqu'on dise que tantôt il se meut, tantôt il reste en repos, cependant il doit prendre la quiétude absolue pour la base de sa conduite. Lorsque le saint homme dirige l'administration du royaume, il n'y a rien qu'il ne voie à l'aide de sa pénétration profonde. Cependant, il se conforme constamment aux sentiments et aux besoins de toutes les créatures. Il fait en sorte que les sages et les hommes bornés se montrent d'eux-mêmes, que le vrai et le faux se manifestent spontanément ; et alors il ne se fatigue pas à exercer sa prudence. Les empereurs Yu et Chun suivaient précisément cette voie lorsqu'ils régnaient sur l'empire et le regardaient comme s'il leur eût été absolument étranger.

|7| Il n'y a que le saint homme qui puisse paraitre ignorant et borné, lorsqu'il est arrivé au comble des lumières et du savoir. C'est ainsi qu'il conserve ses lumières, de même qu'un homme opulent conserve ses richesses en se faisant passer pour pauvre.

 

Chapter 10

In holding the soul and embracing oneness
Can one be steadfast, without straying?
In concentrating the energy and reaching relaxation
Can one be like an infant?
In cleaning away the worldly view
Can one be without imperfections?
In loving the people and ruling the nation
Can one be without manipulation?
In the heavenly gate's opening and closing
Can one hold to the feminine principle?
In understanding clearly all directions
Can one be without intellectuality?

Bearing it, rearing it
Bearing without possession
Achieving without arrogance
Raising without domination
This is called the Mystic Virtue

 

第十一章

三十輻共一轂當其無有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。

 

①輻:車輪中連接軸心和輪圈的木條,古時代的車輪由三十根輻條所構成。此數取法於每月三十日的曆次。

②轂:音gu,是車輪中心的木製圓圈,中有圓孔,即插軸的地方。

③當其無,有車之用:有了車轂中空的地方,才有車的作用。"無"指轂的中間空的地方。

④埏植:埏,和;植,土。即和陶土做成供人飲食使用的器皿。

⑤戶牖:門窗。

⑥有之以為利,無之以為用:"有"給人便利,"無"也發揮了作用。

 

三十根輻條彙集到一根轂中的孔洞當中,有了車轂中空的地方,才有車的作用。揉和陶土做成器皿,有了器具中空的地方,才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋,有了門窗四壁內的空虛部分,才有房屋的作用。所以,“給人便利,“發揮了它的作用。

 

XI La utilidad de la nada.

Treinta rayos convergen hacia el centro de una rueda, pero es el vacío del centro el que hace útil a la rueda./Con arcilla semoldea un recipiente, pero es precisamente el espacio que no contiene arcilla el que utilizamos como recipiente./Abrimospuertas y ventanas en una casa, pero es por sus espacios vacíos que podemos utilizarla/Así, de la existencia provienen las cosas y de la no existencia su utilidad.

 

11.

Тридцать спиц соединяются в одной ступице, [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между [спицами]. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нём. Вот почему полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты.

 

Trente rayons se partagent un moyeu,

qui doit être vide,

pour avoir un véhicule utile.

 

On forme l'argile pour faire un récipient,

qui doit être vide,

pour avoir un récipient utile.

 

On perce une porte et une fenêtre à barreaux pour faire une chambre,

qui doit être vide,

pour avoir une chambre utile.

 

Ainsi il faut avoir pour faire des faveurs,

être vide pour faire des choses utiles.

 

On a beau réunir trente rais dans un moyeu, l’utilité de la
voiture dépend de ce qui n’y est pas.
On a beau mouler l’argile pour faire de la vaisselle,
l’utilité de la vaisselle dépend de ce qui n’y est pas.
On a beau percer des portes et des fenêtres pour faire
une maison, l’utilité de la maison dépend de ce qui n’y
est pas. Ainsi, tirant avantage de ce qui est, on se sert de
ce qui n’y est pas.

 

Trente rais se réunissent autour d'un moyeu. C'est de son vide que dépend l'usage du char.

On pétrit de la terre glaise pour faire des vases.

C'est de son vide que dépend l'usage des vases.

On perce des portes et des fenêtres pour faire une maison. C'est de leur vide que dépend l'usage de la maison.

C'est pourquoi l'utilité vient de l'être, l'usage naît du non-être.

 

Chapter 11

Thirty spokes join in one hub
In its emptiness, there is the function of a vehicle
Mix clay to create a container
In its emptiness, there is the function of a container
Cut open doors and windows to create a room
In its emptiness, there is the function of a room

Therefore, that which exists is used to create benefit
That which is empty is used to create functionality

 

第十二章

五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁畋獵令人心發狂難得之貨令人行妨是以聖人為腹不為目故去彼取此。

 

五色指青、黃、赤、白、黑。此指色彩多樣。

②目盲:比喻眼花繚亂。

③五音:指宮、商、角、徵、羽。這裏指多種多樣的音樂聲。

④耳聾:比喻聽覺不靈敏,分不清五音。

⑤五味:指酸、苦、甘、辛、鹹,這裏指多種多樣的美味。

⑥口爽:意思是味覺失靈,生了口病。古代以"爽"為口病的專用名詞。

⑦馳騁:縱橫奔走,比喻縱情放蕩。

⑧畋獵:打獵獲取動物。畋,音tian,打獵的意思。

⑨心發狂:心旌放蕩而不可製止。

⑩行妨:傷害操行。妨,妨害、傷害。

(11)為腹不為目:隻求溫飽安寧,而不為縱情聲色之娛。"腹"在這裏代表一種簡樸寧靜的生活方式;"目"代表一種巧偽多欲的生活方式。

(12)去彼取此:摒棄物欲的誘惑,而保持安定知足的生活。"彼"指"為目"的生活;"此"指"為腹"的生活。

 

繽紛的色彩,使人眼花繚亂;嘈雜的音調,使人聽覺失靈;豐盛的食物,使人舌不知味;縱情狩獵,使人心情放蕩發狂;稀有的物品,使人行為不軌。因此,聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛,所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。

 

XII Represión del deseo.

Los cinco colores ciegan el ojo del hombre./ los cinco sonidos ensordecen el oído del hombre./ los cinco sabores deterioran el gusto del hombre./ la carrera y la caza enloquecen la mente del hombre./ las cosas raras y difíciles de obtener/ incitan al hombre al mal./Por eso, el sabio alimenta lo interno y no lo externo./ Excluye lo uno y acoge lo otro./

 

12.

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус*. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым.

* Пять цветов – желтый, красный, синий, белый, черный; пять звуков – пять вариаций гаммы в китайской музыке; пять вкусовых ощущений – сладкий, кислый, горький, острый, соленый. Здесь Лао-цзы предостерегает от стремления к роскоши, призывает к умеренности и скромности.

 

Les cinq couleurs rendent l'œil aveugle,

Les cinq tons rendent l'oreille sourde,

Les cinq saveurs rendent la bouche vorace.

La course rapide, le travail agricole et la chasse,

rendent le cœur si fou qu'il en sortirait.

Les biens difficiles à obtenir

rendent la marche heurtée.

 

C'est pourquoi l'homme sacré forme son abdomen, pas son œil.

Ainsi il quitte cela et prend ceci.

 

Les cinq couleurs aveuglent l’œil de l’homme.
Les cinq notes assourdissent l’oreille de l’homme.
Les cinq goûts gâtent la bouche de l’homme.
Les courses et la chasse égarent le cœur de l’homme.
Les biens difficiles à acquérir entravent la conduite de
l’homme.
Aussi le Saint s’occupe-t-il du ventre et non de l’œil.
C’est pourquoi il rejette « cela » et choisit « ceci ».

Les cinq couleurs émoussent la vue de l'homme.

Les cinq notes (de musique) émoussent l'ouïe de l'homme.

Les cinq saveurs émoussent le goût de l'homme.

Les courses violentes, l'exercice de la chasse égarent le cœur de l'homme.

Les biens d'une acquisition difficile poussent l'homme à des actes qui lui nuisent.

De là vient que le saint homme s'occupe de son intérieur et ne s'occupe pas de ses yeux.

C'est pourquoi il renonce à ceci et adopte cela.

 

Chapter 12

The five colors make one blind in the eyes
The five sounds make one deaf in the ears
The five flavors make one tasteless in the mouth

Racing and hunting make one wild in the heart
Goods that are difficult to acquire make one cause damage

Therefore the sages care for the stomach and not the eyes
That is why they discard the other and take this

 

第十三章

寵辱若驚貴大患若身。何謂寵辱若驚寵為下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可天下。

 

①寵辱:榮寵和侮辱。

②貴大患若身:貴,珍貴、重視。重視大患就像珍貴自己的身體一樣。

③寵為下:受到寵愛是光榮的、下等的。

④及吾無身,吾有何患:意為如果我沒有身體,有什麼大患可言呢?

⑤此句意為以貴身的態度去為天下,才可以把天下托付給他;以愛身的態度去為天下,才可以把天下托付給他。

 

受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐,把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措?得寵是卑下的,得到寵愛感到格外驚喜,失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣?我之所以有大患,是因為我有身體;如果我沒有身體,我還會有什麼禍患呢?所以,珍貴自己的身體是為了治理天下,天下就可以托付他;愛惜自己的身體是為了治理天下,天下就可以依靠他了。

 

XIII Evitar la vergüenza.

Honras y deshonras son cosas que dan miedo./ la gloria y la desgracia son como nuestro cuerpo./¿Qué significa que honras y deshonras son cosas que dan miedo?/ los honores están situados abajo,/ si se les alcanza hay que tener temor,/ si se les pierde hay que tener temor./ Así, honras y deshonras son cosas que dan miedo./¿Qué significa que la gloria y la desgracia/ sean como nuestro cuerpo?/ Causa de mi desgracia es poseer un cuerpo./¿Si no tuviese un cuerpo cómo podríasufrir?/Entonces, a aquél que considera su cuerpo como el mundo/ se le puede confiar el imperio./ A aquél que ama almundo como su propio cuerpo/ se le puede entregar el mando del imperio./

 

13.

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит, слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют её также со страхом. Это и называется — слава и позор подобны страху.

Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу]самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

 

Faveur et défaveur sont comme une frayeur.

Apprécier un grand malheur comme son corps.

 

Que signifie: faveur et défaveur sont comme une frayeur ?

La faveur abaisse.

L'obtenir, c'est comme une frayeur.

La perdre, c'est comme une frayeur.

Tel est le sens de: faveur et défaveur sont comme une frayeur.

 

Que signifie: apprécier un grand malheur comme son corps ?

Pour avoir un grand malheur,

je dois avoir un corps.

Quel malheur pourrait m'atteindre

si je n'avais pas de corps ?

Ainsi, apprécier son corps pour qu'il forme le monde¹,

comme pour pouvoir résider dans le monde.

Aimer son corps pour qu'il forme le monde,

comme pour pouvoir être confiant dans le monde.

 

1. Littéralement: pour qu'il forme sous-le-ciel.

 

Faveur et disgrâce sont (toutes deux) comme des choses
effrayantes.
Prise une grande calamité comme ton propre corps.
Que veut dire : « Faveur et disgrâce sont (toutes deux)
comme des choses effrayantes » ? La faveur est chose
haute, la disgrâce est chose basse : encourir (l’une) est
chose effrayante, perdre (l’autre) est chose effrayante.
Voilà le sens de : « faveur et disgrâce sont (toutes deux)
comme des choses effrayantes ».
Que veut dire : « prise une grande calamité comme ton
propre corps » ? La raison pour laquelle j’éprouve de
grandes calamités est que j’ai un corps. Dès que je n’ai
plus de corps, quelles calamités puis-je encore
éprouver ?
C’est pourquoi, celui qui gouverne l’empire comme il
prise son propre corps, c’est à celui-là qu’on peut confier
l’empire ; et celui qui gouverne l’empire comme il aime
son propre corps, c’est à celui-là qu’on peut donner la
charge de l’empire.

 

Le sage redoute la gloire comme l'ignominie ; son corps lui pèse comme une grande calamité.

Qu'entend-on par ces mots : il redoute la gloire comme l'ignominie ?

La gloire est quelque chose de bas. Lorsqu'on l'a obtenue, on est comme rempli de crainte ; lorsqu'on l'a perdue, on est comme rempli de crainte.

C'est pourquoi l'on dit : il redoute la gloire comme l'ignominie.

Qu'entend-on par ces mots : son corps lui pèse comme une grande calamité ?

Si nous éprouvons de grandes calamités, c'est parce que nous avons un corps.

Quand nous n'avons plus de corps (quand nous nous sommes dégagés de notre corps), quelles calamités pourrions-nous éprouver ?

C'est pourquoi, lorsqu'un homme redoute de gouverner lui-même l'empire, on peut lui confier l'empire ; lorsqu'il a regret de gouverner l'empire, on peut lui remettre le soin de l'empire.

 

Chapter 13

Favor and disgrace make one fearful
The greatest misfortune is the self
What does "favor and disgrace make one fearful" mean?
Favor is high; disgrace is low
Having it makes one fearful
Losing it makes one fearful
This is "favor and disgrace make one fearful"

What does "the greatest misfortune is the self" mean?
The reason I have great misfortune
Is that I have the self
If I have no self
What misfortune do I have?

So one who values the self as the world
Can be given the world
One who loves the self as the world
Can be entrusted with the world

 

第十四章

視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不,其下不昧,繩繩不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御(今之有。能知古始,是謂道紀。

 

①夷:無色。

②希:無聲。

③微:無形。以上夷、希、微三個名詞都是用來形容人的感官無法把握住"道"。這三個名詞都是幽而不顯的意思。

④致詰:詰,音ji(陽平),意為追問、究問、反問。致詰意為思議。

⑤一:本章的一指"道"。

⑥皎:音jiao(上聲)。清白、清晰、光明之意。

⑦昧:陰暗。

⑧繩繩:不清楚、紛芸不絕。

⑨無物:無形狀的物,即"道"。

⑩惚恍:若有若無,閃爍不定。

(11)有:指具體事物。

(12)古始:宇宙的原始,或"道"的初始。

(13)道紀:"道"的綱紀,即"道"的規律。

 

看它看不見,把它叫做“夷”;聽它聽不到,把它叫做“希”;摸它摸不到,把它叫做“微”。這三者的形狀無從追究,它們原本就渾然而為一。它的上麵既不顯得光明亮堂;它的下麵也不顯得陰暗晦澀,無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名,一切運動都又回到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀,不見物體的形象,這就是“惚恍”。迎著它,看不見它的前頭,跟著它,也看不見它的後頭。把握著早已存在的“道”,來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始,這就叫做認識“道”的規律。

 

XIV Alabanza al misterio

Se mira y no se ve, se llama lo invisible./ Se escucha y no se oye, se llama lo inaudible./ Se toca y no se siente, se llama loimpalpable./ Estos tres no se pueden indagar./ Juntos conforman lo uno./No tiene claridad por estar arriba./ No tiene oscuridad por estar abajo./ Continuo, sin cesar,/ no puede ser nombrado./ Se esfuma en lo no manifestado./ Se llama la forma sin forma./ Figura que no tiene figura./ Es lo esquivo e inalcanzable./Míralo de frente y no verás su rostro/ y si lo sigues no verás su trasero./Quien se apega con fuerza al Tao primordial/ gobierna la existencia de cada día/ y puedeadquirir la sabiduría primordial./ Esta es la iniciación en el Tao./

 

14.

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещён, его низ не затемнён. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.

Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао.

 

Qui regarde sans voir son nom,

on dit que c'est un étranger.

Qui écoute sans entendre son nom,

on dit qu'il est étrange.

Qui s'est battu sans se faire un nom,

on dit qu'il est minuscule.

Ces trois ne peuvent être interdits,

ainsi ils se mélangent et font un.

 

Sa partie supérieure n'est pas éclairée,

Sa partie inférieure n'est pas cachée.

Le cordon qui retient et que l'on ne peut nommer,

se retourne et revient à l'intérieur sans l'être.

Il est justement appelé forme sans forme,

Il ne ressemble à aucun être.

Il est justement appelé incertitude, confusion.

On le rencontre sans voir sa tête,

On le suit sans voir son dos.

 

Tenir la voie ancienne,

pour conduire le présent et le posséder.

Pouvoir connaître l'origine ancienne,

est justement appelé la voie fondamentale.

 

Ce que l’on regarde sans le voir s’appelle incolore.
Ce que l’on écoute sans l’entendre s’appelle aphone.
Ce que l’on touche sans le saisir s’appelle subtil.
Ces trois qualités ne peuvent être scrutées davantage,
car, confondues, elles ne font qu’un.
Son lever n’est pas rayonnant ni son coucher obscur.
Opérant en ramifications infinies qui ne peuvent être
exprimées par des termes, elle retourne à l’immatériel.
C’est ce qu’on appelle Forme de l’Informe, Image de
l’Immatériel ; mais ces appellations ne sont que de
vagues approximations.
Va au devant d’elle et tu n’en verras pas le chef. Suis-la
et tu n’en verras pas l’arrière.
Si l’on s’attache à la voie de l’antiquité pour diriger
l’existence d’aujourd’hui, on peut connaître l’origine
primordiale ; cela s’appelle démêler le fil de la Voie

 

Vous le regardez (le Tao) et vous ne le voyez pas : on le dit incolore.

Vous l'écoutez et vous ne l'entendez pas : on le dit aphone.

Vous voulez le toucher et vous ne l'atteignez pas : on le dit incorporel.

Ces trois qualités ne peuvent être scrutées à l'aide de la parole. C'est pourquoi on les confond en une seule.

Sa partie supérieure n'est point éclairée ; sa partie inférieure n'est point obscure.

Il est éternel et ne peut être nommé.

Il rentre dans le non-être.

On l'appelle une forme sans forme, une image sans image.

On l'appelle vague, indéterminé.

Si vous allez au-devant de lui, vous ne voyez point sa face ; si vous le suivez vous ne voyez point son dos.

C'est en observant le Tao des temps anciens qu'on peut gouverner les existences d'aujourd'hui.

Si l'homme peut connaître l'origine des choses anciennes, on dit qu'il tient le fil du Tao.

 

Chapter 14

Look at it, it cannot be seen
It is called colorless
Listen to it, it cannot be heard
It is called noiseless
Reach for it, it cannot be held
It is called formless
These three cannot be completely unraveled
So they are combined into one

Above it, not bright
Below it, not dark
Continuing endlessly, cannot be named
It returns back into nothingness
Thus it is called the form of the formless
The image of the imageless
This is called enigmatic
Confront it, its front cannot be seen
Follow it, its back cannot be seen

Wield the Tao of the ancients
To manage the existence of today
One can know the ancient beginning
It is called the Tao Axiom

 

第十五章

古之善為士者微妙玄通深不可識。夫唯不可識,故強為之容:豫兮,若冬涉川;猶兮,若畏四鄰;儼兮,其若客;渙兮,若冰之將釋;敦兮,其若樸;曠兮,其若;混兮,其若濁。孰能濁以止?靜之徐清。孰能安以久?動之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽不新成。

 

①善為道者:指得"道"之人。

②容:形容、描述。

③豫:原是野獸的名稱,性好疑慮。豫兮,引申為遲疑慎重的意思。

④涉川:戰戰兢兢、如臨深淵。

⑤猶:原是野獸的名稱,性警覺,此處用來形容警覺、戒備的樣子。

⑥若畏四鄰:形容不敢妄動。

⑦儼兮:形容端謹、莊嚴、恭敬的樣子。

⑧客:一本作"容",當為客之誤。

⑨渙兮其若淩釋:形容流動的樣子。

⑩敦兮其若樸:形容敦厚老實的樣子。

(11)曠兮其若:形容心胸開闊、曠達。

(12)混兮其若濁:形容渾厚純樸的樣子。混,與渾通用。

(13)濁:動態。

(14)安:靜態。

(15)不欲盈:不求自滿。盈,滿。

(16)蔽而新成:去故更新的意思。一本作蔽不新成。

 

古時候善於行道的人,微妙通達,深刻玄遠,不是一般人可以理解的。正因為不能認識他,所以隻能勉強地形容他說:他小心謹慎啊,好像冬天踩著水過河;他警覺戒備啊,好像防備著鄰國的進攻;他恭敬鄭重啊,好像要去赴宴做客;他行動灑脫啊,好像冰塊緩緩消融;他純樸厚道啊,好像沒有經過加工的原料;他曠遠豁達啊,好像深幽的山;他渾厚寬容,好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來,慢慢澄清?誰能使安靜變動起來,慢慢顯出生機?保持這個“道”的人不會自滿。正因為他從不自滿所以能夠去故更新。

 

XV Manifestación de la virtud.

Los antiguos maestros poseían sutil sabiduría/ y profundo conocimiento/ a tal grado que nadie podía entenderlos./Tan sólo porque no podían ser entendidos/ me esfuerzo en ofrecer una imagen:/Eran prudentes como aquél que cruza un río eninvierno./ Irresolutos, como aquél que está rodeado de peligros./ Reservados como los huéspedes./ Desprendidos, como el hielo que está por derretirse./ Auténticos, como trozos de madera no trabajada./ Amplios como los valles./ Mezclándose libremente con el agua turbia./¿Quién puede recostarse en un lugar fangoso?/ Este lugar se aclara quedándose quieto./¿Quién puede mantener su calma durante mucho tiempo?/ Actuando, la paz vuelve a la vida./Quien abraza el Tao no desea estar lleno./ Precisamente porque nunca está lleno/ no puede agotarse ni puede renovarse./

 

15.

В древности те, которые были способны к учёности, знали мельчайшие и тончайшие [вещи]. Но другим их глубина неведома. Поскольку она неведома, [я] произвольно даю [им] описание: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были простыми подобно неотделанному дереву; они были необъятными подобно долине; они были непроницаемыми подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным содействовали жизни. Они соблюдали даои не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.

 

Dans le passé, on traitait bien celui qui est sur la voie,

celui qui traverse ce qui est caché, subtil, obscur,

si profond qu'on ne peut le reconnaître.

On ne peut reconnaître l'époux qui est seul,

ainsi il a l'air d'agir avec force.

Avant, ici, c'était comme patauger dans une rivière en hiver,

comme par crainte de ses quatre voisins¹. 

Il est solennel comme un visiteur,

il se dilate comme la glace, ce qui défie les explications,

il est honnête comme un simple²,

il est vaste comme la vallée,

il dérive comme la boue.

Qui peut être boueux pour devenir lentement limpide en s'arrêtant, immobile ?

Qui peut être calme pour grandir lentement en se déplaçant longtemps ?

 

Protégez celui qui est sur la voie, qu'il ne soit pas plein de désirs.

L'époux qui est seul n'est pas plein de désirs,

ainsi il peut s'abriter mais pas devenir neuf.

 

1. pays voisins

2. Pu signifie également tronc d'arbre abattu, ébranché et recouvert de son écorce; matière première; brut, grossier, naturel.

 

Ceux qui, dans l’antiquité, étaient habiles dans la Voie,
avaient (une nature) subtile et merveilleuse et une péné-
tration mystérieuse, si profondes qu’on ne peut les
connaître. Puisque, en effet, on ne peut les connaître, on
peut seulement s’efforcer à décrire leurs attitudes.
Qu’ils étaient hésitants, comme quelqu’un qui passe à
gué une rivière en hiver !
Qu’ils étaient circonspects, comme quelqu’un qui craint
ses voisins tout alentour !
Qu’ils étaient réservés, comme un invité (en présence de
l’hôte) !
Qu’ils étaient fondants, comme la glace qui va dégeler !
Qu’ils étaient solides, comme le bois brut !
Qu’ils étaient larges, comme une vallée !
Qu’ils étaient turbides, comme l’eau trouble !
Qu’est-ce qui peut faire cesser la turbidité ? Par la
tranquillité (l’eau trouble) peu à peu devient claire.
Qu’est-ce qui peut assurer le repos ? Par le mouvement
peu à peu (le repos) se produit.
Ceux qui conservaient cette Voie ne désiraient pas être
remplis.
En effet, puisqu’ils n’étaient pas remplis, ils pouvaient
s’user sans être renouvelés.

 

Dans l'Antiquité, ceux qui excellaient à pratiquer le Tao étaient déliés et subtils, abstraits et pénétrants.

Ils étaient tellement profonds qu'on ne pouvait les connaître.

Comme on ne pouvait les connaître, je m'efforcerai de donner une idée (de ce qu'ils étaient).

Ils étaient timides comme celui qui traverse un torrent en hiver.

Ils étaient graves comme un étranger (en présence de l'hôte).

Ils s'effaçaient comme la glace qui se fond8.

Ils étaient rudes comme le bois non travaillé.

Il étaient vides comme une vallée.

Ils étaient troubles comme une eau limoneuse.

Qui est-ce qui sait apaiser peu à peu le trouble (de son cœur) en le laissant reposer ?

Qui est-ce qui sait naître peu à peu (à la vie spirituelle) par un calme prolongé ?

Celui qui conserve ce Tao ne désire pas d'être plein9.

Il n'est pas plein (de lui-même), c'est pourquoi il garde ses défauts (apparents), et ne désire pas (d'être jugé) parfait.

 

Notes du chapitre 15|8|Lorsque l'homme commence à naître, il ressemble à un grand vide ; bientôt son être se condense et prend un corps, de même que l'eau devient glace. C'est pourquoi celui qui pratique le Tao se dégage de son corps pour reprendre son essence primitive, comme la glace se fond pour redevenir eau.

|9| Celui qui conserve ce Tao ne veut pas être plein. En effet, ce qui est plein ne peut durer longtemps (ne tarde pas à déborder). C'est ce que déteste le Tao (il aime à être vide). Le sage estime ce qui est usé, défectueux (au figuré, c'est-à-dire aime à paraître rempli de défauts) ; les hommes du siècle estiment au contraire ce qui est neuf, nouvellement fait. Il ne veut pas être plein, c'est pourquoi il peut conserver ce qu'il a d'usé, de défectueux (en apparence), et ne désire pas d'être (brillant) comme une chose nouvellement faite. Le saint homme se dépouille de tout ce qu'il avait au-dedans de lui, il n'y laisse pas une seule chose qui puisse le rattacher au monde matériel. C'est pourquoi le saint homme (cf. chap. LXX) se revêt d'habits grossiers et cache des perles dans son sein. Au-dehors il ressemble à un homme en démence ; il est comme un objet usé ; il n'a rien de l'éclat, de l'élégance par lesquels les choses neuves (littéralement « nouvellement faites ») attirent les regards de la foule.
Ce passage veut dire que le sage aime mieux paraître rempli de défauts et d'imperfections que de briller par des avantages extérieurs. Par là il conserve le mérite qu'il possède au-dedans de lui.

 

Chapter 15

The Tao masters of antiquity
Subtle wonders through mystery
Depths that cannot be discerned
Because one cannot discern them
Therefore one is forced to describe the appearance

Hesitant, like crossing a wintry river
Cautious, like fearing four neighbors
Solemn, like a guest
Loose, like ice about to melt
Genuine, like plain wood
Open, like a valley
Opaque, like muddy water

Who can be muddled yet desist
In stillness gradually become clear?
Who can be serene yet persist
In motion gradually come alive?

One who holds this Tao does not wish to be overfilled
Because one is not overfilled
Therefore one can preserve and not create anew

 

第十六章

致虛極守靜篤。萬物並作吾以觀。夫物芸芸,各歸其根。歸根曰靜,命。命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,歿身不殆。

 

①致虛極,守靜篤:虛和靜都是形容人的心境是空明寧靜狀態,但由於外界的干擾、誘惑,人的私欲開始活動。因此心靈蔽塞不安,所以必須注意"致虛"和"守靜",以期恢復心靈的清明。極、篤,意為極度、頂點。

②作:生長、發展、活動。

:循環往

④芸芸:茂盛、紛雜、繁多。

⑤歸根:根指道,歸根即歸於道。

⑥靜曰:一本作"是謂"。

命:歸本性,重新孕育新的生命。

⑧常:指萬物運動變化的永恒規律,即守常不變的規則。

⑨明:明白、了解。

⑩容:寬容、包容。

(11)全:周到、周遍。

(12)天:指自然的天,或為自然界的代稱。

 

盡力使心靈的虛寂達到極點,使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長,我從而考察其往的道理。那萬物紛紛芸芸,各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜,清靜就叫做歸於生命。歸於生命就叫自然,認識了自然規律就叫做聰明,不認識自然規律的輕妄舉止,往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的,無所不包就會坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然的“道”,符合自然的道才能長久,終身不會遭到危險。

 

XVI Volver a la raíz.

Alcanza al máximo el vacío./ Conserva la firmeza de la paz./Nacen las cosas innumerables,/ pero las veo volver a sureposo./ Las cosas tienen desarrollos florecientes/ y cada una retorna a su raíz./ Volver a la raíz es encontrar el descanso,/descanso que significa nuevo destino;/ nuevo destino es durar constantemente;/ conocer lo constante es la iluminación;/ noconocer lo constante es caer en la ceguera y el desastre./Quien conoce lo constante es tolerante,/ el tolerante es justo con todos;/ siendo justo con todos es universal,/ lo universal es el ritmo del cielo;/ lo que está conforme con el cielo,/ lo está con Tao./ Lo que está conforme con Tao perdura eternamente/ y toda su vida está fuera de peligros./

 

16.

Нужно сделать [своё сердце] предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] — большое разнообразие вещей, но [все они]возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением]ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрёл справедливость, становится государём. Тот, кто становится государём, следует небу. Тот, кто следует небу, следует дао. Тот, кто следует дао, вечен и до конца жизни [такой государь] не будет подвергаться опасности.

 

Atteindre le sommet vide.

Protéger un calme sincère.

 

Des milliers d'êtres forment des combinaisons.

Je me suis retourné pour regarder:

l'époux est un être nuage-de-parfum.

Chacun se retourne et revient à sa racine.

Revenir à sa racine, on dit que c'est le calme.

On dit justement que ça retourne la vie.

Le retournement de la vie, on dit que c'est permanent.

Connaître en permanence, on dit que c'est brillant.

Ne pas connaître la permanence rends faux, féroce.

Connaître en permanence, c'est apparence,

apparent, puis public,

public, puis roi,

roi, puis Ciel¹,

Ciel, puis voie,

voie, puis longtemps.

Le corps est mort, mais il n'est pas en danger.

 

1. voir chapitre 59.

 

Atteins le vide extrême et maintiens une tranquillité
rigoureuse.
En atteignant un vide extrême et en maintenant une
tranquillité rigoureuse, tandis que les dix mille êtres tous
ensemble se débattent activement, moi, je contemple
leur retour (dans le néant).
En effet, les êtres fleurissent, et (puis) chacun revient à
sa racine. Revenir à sa racine s’appelle la tranquillité ;
cela veut dire déposer sa tâche. Déposer sa tâche est
une loi constante. Celui qui connaît cette loi constante
s’appelle éclairé. Celui qui ne connaît pas cette loi
constante agit comme un sot et s’attire le malheur. Celui
qui connaît cette loi constante est tolérant ; tolérant, il est
sans préjugé ; sans préjugé, il est compréhensif ;
compréhensif, il est grand ; grand, il est (identique à) la
Voie ; (identique à) la Voie, il dure longtemps ; jusqu’à la
fin de sa vie, il n’est pas en péril.

 

Celui qui est parvenu au comble du vide arde fermement le repos.

Les dix mille êtres naissent ensemble ; ensuite je les vois s'en retourner.

Après avoir été dans un état florissant, chacun d'eux revient à son origine.

Revenir à son origine s'appelle être en repos.

Être en repos s'appelle revenir à la vie.

Revenir à la vie s'appelle être constant.

Savoir être constant s'appelle être éclairé.

Celui qui ne sait pas être constant s'abandonne au désordre et s'attire des malheurs.

Celui qui sait être constant a une âme large.

Celui qui a une âme large est juste.

Celui qui est juste devient roi.

Celui qui est roi s'associe au ciel.

Celui qui s'associe au ciel imite le Tao.

Celui qui imite le Tao subsiste longtemps ; jusqu'à la fin de sa vie, il n'est exposé à aucun danger.

 

Chapter 16

Attain the ultimate emptiness
Hold on to the truest tranquility
The myriad things are all active
I therefore watch their return

Everything flourishes; each returns to its root
Returning to the root is called tranquility
Tranquility is called returning to one's nature
Returning to one's nature is called constancy
Knowing constancy is called clarity

Not knowing constancy, one recklessly causes trouble
Knowing constancy is acceptance
Acceptance is impartiality
Impartiality is sovereign
Sovereign is Heaven
Heaven is Tao
Tao is eternal
The self is no more, without danger

 

第十七章

太上下知有之其次親而譽之其次畏之其次侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮,其貴言。功成事遂,百姓皆謂“我自然”。

 

①太上:至上、最好,指最好的統治者。

②下知有之:人民不知有統治者的存在。

③悠兮:悠閑自在的樣子。

④貴言:指不輕易發號施令。

⑤自然:自己本來就如此。

 

最好的統治者,人民並不知道他的存在;其次的統治者,人民親近他並且稱讚他;再次的統治者,人民畏懼他;更次的統治者,人民輕蔑他。統治者的誠信不足,人民才不相信他,最好的統治者是多麼悠閑。他很少發號施令事情辦成功了老百姓說我們本來就是這樣的。

 

XVII Costumbres puras.

Acerca de los antiguos/ todo lo que se sabe es que existían./ los sucesores fueron amados y alabados/ y los siguientesfueron temidos./ Los que vinieron después aborrecidos./Sí no te tienes plena confianza,/ otros te serán infieles./Entonces laspalabras rituales estaban medidas./ El mérito de las obras tenía plenitud./ Todo el mundo decía: "Estamos en armonía con nosotros mismos"./

 

17.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Ещё хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

 

Le plus grand supérieur sait qu'il a des inférieurs.

Son second est un parent, mais il dit des louanges,

et son second a peur,

et son second dit des insultes.

La confiance ne suffit pas ici,

n'ayez pas confiance ici.

Il s'attriste de son mot qui lui coûte cher,

devenir méritoire est remplacé par une affaire.

Une multitude de personnes s'appellent tous moi, bien sûr.

 

Dans la plus haute antiquité, on ne savait même pas qu’il
y en avait.
Dans l’âge suivant, on les aimait et les louait.
Dans l’âge suivant, on les craignait.
Dans l’âge suivant, on les méprisait.
Lorsque la bonne foi (du prince envers le peuple) n’est
pas suffisante, il y a manque de bonne foi (du peuple
envers le prince).
Comme (les princes sages) étaient pensifs et prisaient
leurs mots !
Quand le travail était accompli et que tout marchait bien,
le peuple disait : « Nous l’avons fait de nous-mêmes ! »

 

Dans la Haute Antiquité, le peuple savait seulement qu'il avait des rois.

Les suivants, il les aima et leur donna des louanges.

Les suivants il les craignit.

Les suivants, il les méprisa.

Celui qui n'a pas confiance dans les autres n'obtient pas leur confiance.

(Les premiers) étaient graves et réservés dans leurs paroles.

Après qu'ils avaient acquis des mérites et réussi dans leurs desseins, les cent familles disaient : Nous suivons notre nature.

 

Chapter 17

The highest rulers, people do not know they have them
The next level, people love them and praise them
The next level, people fear them
The next level, people despise them
If the rulers' trust is insufficient
Have no trust in them

Proceeding calmly, valuing their words
Task accomplished, matter settled
The people all say, "We did it naturally"

 

第十八章

大道廢有仁義智慧出有大偽六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣。

 

大道指社會政治製度和秩序。

智慧聰明、智巧。

六親父子、兄弟、夫婦。

孝慈一本作孝子。

 

大道被廢棄了才有提倡仁義的需要聰明智巧的現象出現了偽詐才盛行一時家庭出現了糾紛才能顯示出孝與慈國家陷於混亂才能見出忠臣。

 

XVIII Decadencia de las costumbres.

Al declinar el gran Tao/ surgieron la "humanidad" y la "justicia"./ Cuando nació el conocimiento y la astucia,/ apareció la gran hipocresía./ Al desaparecer los lazos familiares,/ aparecieron la "piedad filial' y el "amor"./ Cuando el reino cayó en la anarquía,/ apareció el buen ministro./

 

18.

Когда устранили великое дао, появились «человеколюбие» и «справедливость». Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников* в раздоре, тогда появляются «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь». Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются «верные слуги»**.

* Шесть родственников – отец, мать, старший и младший братья, муж, жена.

** Честные и преданные государственные деятели.

 

La grande voie est abandonnée,

on a une justice pleine d'humanité.

 

L'intelligence sort de la sagesse,

on a de grandes falsifications.

 

Les six parents¹ ne s'entendent plus,

on a la piété filiale bienveillante.

 

Le pays et la famille sont en désordre au crépuscule,

on a des officiels loyaux.

 

1. Le père et le fils, le frère aîné et le frère cadet, le mari et la femme.

 

Quand la grande Voie est déchue, il y a l’humanité et la
justice.
Quand l’intelligence et la connaissance se montrent, il y a
une grande culture artificielle.
Quand les six parents ne vivent pas en harmonie, il y a
des fils filiaux.
Quand l’État et la dynastie sombrent dans le désordre, il
y a des ministres fidèles.

 

Quand la grande Voie10 eut dépéri, on vit paraître l'humanité et la justice.

Quand la prudence et la perspicacité se furent montrées, on vit naître une grande hypocrisie.

Quand les six parents eurent cessé de vivre en bonne harmonie, on vit des actes de piété filiale et d'affection paternelle.

Quand les États furent tombés dans le désordre, on vit des sujets fidèles et dévoués.

 

Notes du chapitre 18|10| Quand la grande Voie était fréquentée, les hommes du peuple ne s'abandonnaient pas les uns les autres. Où était l'humanité ? (C'est-à-dire l'humanité ne se remarquait pas encore.) Les peuples ne s'attaquaient point les uns les autres. Où était la justice ? (C'est-à-dire la justice ne se remarquait pas encore.) Mais, quand le Tao eut dépéri, l'absence de l'affection fit remarquer l'humanité ; l'existence de la désobéissance ou de la révolte fit remarquer la justice (ou l'accomplissement des devoirs des sujets).

Chapter 18

The great Tao fades away
There is benevolence and justice
Intelligence comes forth
There is great deception

The six relations are not harmonious
There is filial piety and kind affection
The country is in confused chaos
There are loyal ministers

 

第十九章

絕聖棄智民利百倍絕仁棄義孝慈絕巧棄利盜賊無有。此三者以為文不足,故令有所屬;見素抱樸,少思寡欲。

 

①絕聖棄智:拋棄聰明智巧。此處“聖”不作“聖人”,即最高的修養境界解,而是自作聰明之意。

②此三者:指聖智、仁義、巧利。

③文:條文、法則。

④屬:歸屬、適從。

⑤見素抱樸:意思是保持原有的自然本色。“素”是沒有染色的絲;“樸”是沒有雕琢的木;素、樸是同義詞。

 

拋棄聰明智巧,人民可以得到百倍的好處;拋棄仁義,人民可以恢孝慈的天性;拋棄巧詐和貨利,盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾,作為治理社會病態的法則是不夠的,所以要使人們的思想認識有所歸屬,保持純潔樸實的本性,減少私欲雜念,拋棄聖智禮法的浮文,才能免於憂患。

 

XIX Retorno a la espontaneidad.

Corta con la sabiduría, rechaza la prudencia/ y la gente se beneficiará cien veces./ Corta con la "humanidad",/ rechaza la "justicia" /y la gente recobrará la piedad y el cariño./ Corta con la habilidad,/ rechaza la ganancia/ y no habrá ladrones ybandoleros./Estas tres normas son externas e insuficientes./ Que tenga el pueblo lo que le conviene./ Muestra tu simplehondura y guarda tu naturaleza primordial./ Haz que tu "yo" sea más pequeño y limita tus deseos./

 

19.

Когда будут устранены мудрствование и учёность, народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены человеколюбие и «справедливость», народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания]и освобождаться от страстей.

 

Réduis le sacré, abandonne la pensée,

le peuple en profitera cent fois.

 

Réduis l'humanité, abandonne la justice,

le peuple transformera la piété filiale en bienveillance.

 

Réduis l'habileté, abandonne les profits,

le voleur vole sans posséder.

 

Ces trois ne suffisent pas pour faire une culture,

ainsi ordonne-leur d'avoir une appartenance à un endroit.

 

Vois simple, embrasse un simple,

peu d'égoïstes désirent peu.

 

Si tu abolis la sagesse et rejettes le savoir, le peuple en
aura cent fois plus de profit.
Si tu abolis l’humanité et rejettes la justice, le peuple
reviendra à la piété filiale et à l’amour (maternel).
Si tu abolis l’adresse et rejettes l’amour du gain, les
voleurs et les bandits disparaîtront.
(De peur que) ces trois préceptes ne soient considérés
comme lettre (morte) insuffisante,
Veille à ce qu’il y ait quelque chose en quoi l’on puisse
trouver un appui.
Montre une simplicité naturelle et cramponne-toi à ce qui
est sans artifice ; amoindris les intérêts privés et diminue
les désirs.

 

Si vous renoncez à la sagesse11 et quittez la prudence, le peuple sera cent fois plus heureux.

Si vous renoncez à l'humanité et quittez la justice, le peuple reviendra à la piété filiale et à l'affection paternelle.

Si vous renoncez à l'habileté et quittez le lucre, les voleurs et les brigands disparaîtront.

Renoncez à ces trois choses et persuadez-vous que l'apparence ne suffit pas.

C'est pourquoi je montre aux hommes ce à quoi ils doivent s'attacher.

Qu'ils tâchent de laisser voir leur simplicité, de conserver leur pureté, d'avoir peu d'intérêts privés et peu de désirs.

 

Notes du chapitre 19|11| Ce sont les sages de la Moyenne Antiquité qui ont fait usage de la prudence, de l'humanité, de la justice pour gouverner le peuple. Mais l'exercice de ces vertus suppose une activité que blâme Lao-tseu et dont l'abus peut donner lieu au désordre. Si l'on veut faire revivre l'administration de la Haute Antiquité, il faut pratiquer le non-agir, et l'empire se purifiera de lui-même. L'humanité et la justice enseignent la piété filiale et l'affection paternelle. Mais quand elles eurent dépéri, on emprunta le masque de l'humanité et de la justice en vue d'un intérêt méprisable. On vit des fils désobéir à leurs pères et des pères tyranniser leurs fils. Si vous renoncez à les enseigner, le peuple reviendra naturellement à la piété filiale et à l'affection paternelle que le ciel a mises en lui. Il en est de même de la prudence et de l'habileté qui sont destinées à contribuer à la paix et au profit des hommes. Lorsque leur véritable caractère a dépéri, l'on s'en sert pour violer impunément les lois ou pour voler adroitement les autres. Lao-tseu ne blâme pas la possession de ces diverses qualités tant qu'elles sont concentrées au-dedans de nous. Il réprouve seulement le vain étalage et l'abus qu'en font certains hommes ; il pense que ceux qui les possèdent véritablement ne les montrent pas au-dehors, et que ceux qui les font paraître n'en ont que l'apparence et non la réalité.

 

Chapter 19

End sagacity; abandon knowledge
The people benefit a hundred times

End benevolence; abandon righteousness
The people return to piety and charity

End cunning; discard profit
Bandits and thieves no longer exist

These three things are superficial and insufficient
Thus this teaching has its place:
Show plainness; hold simplicity
Reduce selfishness; decrease desires

 

第二十章

絕學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去若何人之所畏不可不畏。荒兮,其未央哉!眾人熙熙,如享太牢,如春登台。我獨泊兮,其未兆;如嬰兒之未孩;儽儽兮,若無所歸。眾人皆有餘,而我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮,俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。澹兮,其若海;飂兮,若無止。眾人皆有以,而我獨頑鄙。我獨異人,而貴食母。

 

①唯之與阿:唯,恭敬地答應,這是晚輩回答長輩的聲音;阿,怠慢地答應,這是長輩回答晚輩的聲音。唯的聲音低,阿的聲音高,這是區別尊貴與卑賤的用語。

②美之與惡:美,一本作善,惡作醜解。即美醜、善惡。

③畏:懼怕、畏懼。

④荒兮:廣漠、遙遠的樣子。

⑤未央:未盡、未完。

⑥熙熙:熙,和樂,用以形容縱情奔欲、興高采烈的情狀。

⑦享太牢:太牢是古代人把準備宴席用的牛、羊、豬事先放在牢裏養著。此句為參加豐盛的宴席。

⑧如春登台:好似在春天裏登台眺望。

⑨我:可以將此“我”理解為老子自稱,也可理解為所謂“體道之士”。

⑩泊:淡泊、恬靜。

(11)未兆:沒有征兆、沒有預感和跡象,形容無動於衷、不炫耀自己。

(12)孩:同“咳”,形容嬰兒的笑聲。

(13)傫傫兮:疲倦閑散的樣子。

(14)有餘:有豐盛的財貨。

(15)遺:不足的意思。

(16)愚人:純樸、直率的狀態。

(17)沌沌兮:混沌,不清楚。

(18)昭昭:智巧光耀的樣子。

(19)昏昏:愚鈍暗昧的樣子。

(20)察察:嚴厲苛刻的樣子。

(21)悶悶:純樸誠實的樣子。

(22)澹兮:遼遠廣闊的樣子。

(23)颶兮:急風。

(24)有以:有用、有為,有本領。

(25)頑且鄙:形容愚陋、笨拙。

(26)貴食母:母用以比喻“道”,道是生育天地萬物之母。此名意為以守道為貴。

 

應諾和嗬斥,相距有多遠?美好和醜惡,又相差多少?人們所畏懼的,不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此,好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈,如同去參加盛大的宴席,如同春天裏登台眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜,無動於衷。混混沌沌啊,如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊,好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩餘,而我卻像什麼也不足。我真是隻有一顆愚人的心啊!眾人光輝自炫,唯獨我迷迷糊糊;眾人都那麼嚴厲苛刻,唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊,像大海洶湧;恍惚啊,像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領,唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的,關鍵在於得到了“道”。

 

XX Diferente de los demás.

Abandona el estudio y no tendrás angustias./ Entre "wai" y "a" /¿qué diferencia existe?/ Entre bien y mal /¿qué diferencia existe?/ Lo que los hombres temen,/¿de veras es temible?/ Esto es como un desierto sin límites./la gente del mundo está de fiesta/ como en los días de los grandes sacrificios,/ o cuando en primavera se asoman a las terrazas./Yo sólo estoy tranquilo, sin tareas que cumplir,/ como chiquillo que no sonríe todavía;/ siempre desamparado, como quien no tiene hogar./La gente de¡ mundo tiene de sobra, aun para guardar./ Yo sólo soy pobre./ Tengo la mente de un loco,/ estoy confundido, oscurecido./ La gente vulgar es clara y brillante./ Yo sólo soy como una sombra./ Ellos son agudos, seguros de sí mismos./ Yo estoy decaído, me muevo como se mueve el océano,/ voy a la deriva, sin rumbo./La gente del mundo tiene un propósito que cumplir./ Yo sólo soy torpe, estoy fuera de ambiente./Soy diferente de todos los demás./ Yo me nutro del seno de la madre.

 

20.

Когда будет уничтожена учёность, тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью и как велика разница между добром и злом! Надо избегать того, чего люди боятся.

О! Как хаотичен [мир], где всё ещё не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребёнку, который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется, нет места, где мог бы остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто! Все люди полны света. Только я один подобен тому, кто погружён во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несётся в мирском просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность, и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде.

 

Réduis l'étude sans inquiétude,

seul ou accompagné de flatteurs.

Les uns se débarrassent de quelques

"quelle bonté est accompagnée de mal ?"

Les autres se débarrassent de

"quels hommes et quels endroits craindre ?"

On ne peut pas ne pas craindre

les endroits incultes, où il faut presque mendier, en effet !

De nombreux hommes sont brillants et florissants,

comme s'ils jouissaient de la plus grande écurie,

comme si l'amour montait sur scène.

Moi seul suis à l'ancre, comme en attente d'un signe,

comme le fils nouveau-né, pas encore enfant,

qui accumule et entasse,

comme s'il n'avait pas d'endroit où retourner.

Tous les hommes ont des surplus,

moi seul suis comme un perdant.

Je suis un idiot, 

dont l'esprit est également confus et chaotique !

L'homme commun brille et illumine,

moi seul suis un crépuscule sombre.

L'homme commun examine et observe,

moi seul m'ennuie et déprime,

calme comme la mer,

un vent fort qui semble ne pas s'arrêter.

Tous les hommes ont un usage,

moi seul suis bête comme un village isolé.

Moi seul diffère entre les hommes,

mais ma mère¹ est un précieux repas.

 

1. voir le premier chapitre.

 

Abolis l’étude, et tu seras sans soucis.
« La petite différence entre ‘oui’ et ‘oh oui’ », « la grande
différence entre ‘le bien’ et ‘le mal’ », « que l’on doit
craindre ce que d’autres craignent » — comme (l’étude
de ces choses) est illimitée ! On n’en vient jamais à bout !
Mais, quand tous les hommes ont une réunion joyeuse,
comme pour la célébration d’un grand sacrifice ou
l’ascension d’une terrasse en printemps, alors moi seul,
en repos, je ne donne aucun signe, comme un
nourrisson qui ne sait pas encore sourire, abandonné,
comme quelqu’un qui ne sait de quel côté se tourner !
Quand tous les hommes ont surabondance, moi seul je
suis comme quelqu’un qui a tout perdu. Cela vient de ce
que j’ai le cœur d’un imbécile, aussi niais !
Que les gens ordinaires soient éclairés, moi seul je suis
dans l’obscurité ! Que les gens ordinaires soient clairvoyants, moi seul je suis myope ! De faible lueur comme
la lune dans sa dernière phase ! Tournoyant comme si je
n’avais où me tenir ! Alors que tous les hommes ont
quelque chose (qu’ils savent faire), moi seul je suis
ignorant comme un paysan ! Moi seul je diffère des
autres hommes, en ce que je prise me nourrir de la Mère.

 

Renoncez à l'étude, et vous serez exempt de chagrins.

Combien est petite la différence de weï (un oui bref) et de o (un oui lent) !

Combien est grande la différence du bien et du mal !

Ce que les hommes craignent, on ne peut s'empêcher de le craindre.

Ils s'abandonnent au désordre et ne s'arrêtent jamais.

Les hommes de la multitude sont exaltés de joie comme celui qui se repaît de mets succulents, comme celui qui est monté, au printemps, sur une tour élevée.

Moi seul je suis calme : (mes affections) n'ont pas encore germé.

Je ressemble à un nouveau-né qui n'a pas encore souri à sa mère.

Je suis détaché de tout, on dirait que je ne sais où aller.

Les hommes de la multitude ont du superflu ; moi seul je suis comme une homme qui a perdu tout.

Je suis un homme d'un esprit borné, je suis dépourvu de connaissances.

Les hommes de la multitude sont remplis de lumières ; moi seul je suis comme plongé dans les ténèbres.

Les hommes du monde sont doués de pénétration ; mois seul j'ai l'esprit trouble et confus.

Je suis vague comme la mer ; je flotte comme si je ne savais où m'arrêter.

Les hommes de la multitude ont tous de la capacité ; moi seul je suis stupide ; je ressemble à un homme rustique.

Mois seul je diffère des autres hommes parce que je révère la mère qui nourrit (tous les êtres).

 

Chapter 20

Cease learning, no more worries
Respectful response and scornful response
How much is the difference?
Goodness and evil
How much do they differ?
What the people fear, I cannot be unafraid

So desolate! How limitless it is!
The people are excited
As if enjoying a great feast
As if climbing up to the terrace in spring
I alone am quiet and uninvolved
Like an infant not yet smiling
So weary, like having no place to return
The people all have surplus
While I alone seem lacking
I have the heart of a fool indeed – so ignorant!
Ordinary people are bright
I alone am muddled
Ordinary people are scrutinizing
I alone am obtuse
Such tranquility, like the ocean
Such high wind, as if without limits

The people all have goals
And I alone am stubborn and lowly
I alone am different from them
And value the nourishing mother

 

第二十一章

孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信,自今及古,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之哉?以此。

 

①孔:甚,大。

②德:“道”的顯現和作用為“德”。

③容:運作、形態。

④恍惚:仿佛、不清楚。

⑤象:形象、具象。

⑥窈兮冥兮:窈,深遠,微不可見。冥,暗昧,深不可測。

⑦精:最微小的原質,極細微的物質性的實體。微小中之最微小。

⑧甚真:是很真實的。

⑨信:信實、信驗,真實可信。

⑩自古及今:一本作“自今及古”。

(11)眾甫:甫與父通,引伸為始。

(12)以此:此指道。

 

大德的形態,是由道所決定的。“道”這個東西,沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊,其中卻有精質;這精質是最真實的,這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代,它的名字永遠不能廢除,依據它,才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬事萬物開始的情況呢是從認識的。

 

XXI La mente vacía

La gran fuerza activa se manifiesta /siguiendo de cerca al Tao. /La naturaleza del Tao es vaga a indistinta; /pero, aunquevaga a indistinta; hay formas en su seno. /Aunque misteriosas e incomprensibles, hay existencias en su seno. ¡Tanprofundas y sutiles son! /En su seno está la esencia, /y siendo su esencia veraz, /la razón de su veracidad está en su seno./Desde el tiempo de los tiempos hasta hoy, /no se detienen sus manifestaciones. /De él surgió lo primordial. /¿Cómo sé que así fue lo primordial? /Por estas formas.

 

21.

Содержание великого дэ подчиняется только дао. Дао бестелесно. Дао туманно и неопределённо. Однако в его туманности и неопределённости содержатся образы. Оно туманно и неопределённо. Однако в его туманности и неопределённости скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью.

С древних времён до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать начало всех вещей. Каким образом мы познаём начало всех вещей? Только благодаря ему.

La vertu creuse est apparence.

Seule la voie suit correctement

la voie, et fait un être

aux pensées confuses, aux pensées incertaines.

Incertitude ... confusion ...

Son centre possède une ressemblance,

confusion ... incertitude ...

Son centre possède un être,

renfermé ... et sombre ...

Son centre possède une essence.

Son essence qui est réelle.

Son centre possède la confiance en soi ancienne qui atteint le présent.

Elle ne se débarrasse pas de son nom

pour vivre de nombreux commencements.

Pourquoi ai-je connu de nombreux commencements et formes ?

Pour ceci.

 

Les manifestations de la grande Vertu, c’est uniquement
de la Voie qu’elles procèdent. La Voie est quelque chose
d’absolument vague et insaisissable. Bien
qu’insaisissables et vagues, il y a des images au-dedans
d’elle. Bien qu’impénétrables et obscurs, il y a des
germes au-dedans d’elle. Ces germes sont très réels ;
au-dedans d’eux réside l’infaillibilité, de sorte que, depuis
l’antiquité jusqu’à présent, ce terme (« Voie ») n’a pas
été aboli pour exprimer l’origine commune. Comment
sais-je que telle est l’origine commune ? Par ceci.

 

Les formes visibles de la grande Vertu émanent uniquement du Tao.

Voici quelle est la nature du Tao.

Il est vague, il est confus.

QU'il est confus, qu'il est vague !

Au-dedans de lui, il y a des images.

Qu'il est vague, qu'il est confus !

Au-dedans de lui il y a une essence spirituelle. Cette essence spirituelle est profondément vraie.

Au-dedans de lui, réside le témoignage infaillible (de ce qu'il est) ; depuis les temps anciens jusqu'à aujourd'hui, son nom n'a point passé.

Il donne issue (naissance) à tous les êtres.

Comme sais-je qu'il en est ainsi de tous les êtres ?

(Je le sais) par le Tao.

 

Chapter 21

The appearance of great virtue
Follows only the Tao
The Tao, as a thing
Seems indistinct, seems unclear

So unclear, so indistinct
Within it there is image
So indistinct, so unclear
Within it there is substance
So deep, so profound
Within it there is essence

Its essence is supremely real
Within it there is faith
From ancient times to the present
Its name never departs
To observe the source of all things
How do I know the nature of the source?
With this

 

第二十二章

曲則全枉則直窪則盈敝則新少則得多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰,不自伐,故有功;不自矜,故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者,豈虛言哉?誠全而歸之。

 

①枉:屈、彎曲。

②敝:凋敝。

③抱一:抱,守。一,即道。此意為守道。

④式:法式,範式。

⑤見:音xian,同現。

⑥明:彰明。

⑦伐:誇。

 

委曲便會保全,屈枉便會直伸;低窪便會充盈,陳舊便會更新;少取便會獲得,貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的範式,不自我表揚,反能顯明;不自以為是,反能是非彰明;不自己誇耀,反能得有功勞;不自我矜持,所以才能長久。正因為不與人爭,所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂“委曲便會保全”的話,怎麼會是空話呢?它實實在在能夠達到。

 

XXII Fomentar la humildad

Quien se desdobla quedará entero. /Quien se inclina será enderezado. /Quien está vacío será llenado. /Quien andaandrajoso será adornado. /Poseer poco es adquirir. /Poseer mucho es el error. /Por eso el sabio está consigo mismo /y sevuelve arquetipo del mundo. /No se luce y por eso resplandece. /No se justifica y por eso brilla. /No se alaba y por eso es alabado. /No se exalta y por eso es exaltado. /Como no discute con nadie, /en el mundo no hay quién dispute con él. /Lo que dijeron los antiguos /de que "el medio será entero" /¿acaso son palabras vanas? /Por eso mantiene su integridad.

 

22.

В древности говорили: «Ущербное становится совершенным, кривое — прямым, пустое — наполненным, ветхое сменяется новым; стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведёт к заблуждениям». Поэтому совершенномудрый внемлет этому поучению, коему необходимо следовать в Поднебесной. Совершенномудрый исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно; он не считает правым только себя, поэтому может обладать истиной; он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной.

Слова древних: «Ущербное становится совершенным…» — разве это пустые слова? Они действительно указывают человеку путь к [истинному] совершенству.

 

Règles détournées, règles intactes.

Règles malhonnêtes, règles honnêtes.

Règles creuses, règles pleines.

Règles dépassées, règles nouvelles.

Adopter peu de règles.

Un grand nombre de règles rend perplexe.

C'est pourquoi l'homme sacré embrasse un type d'actions sous le ciel.

Il ne s'exhibe pas, ainsi il voit clair.

Il ne se donne pas raison, ainsi il se révèle.

Il ne se scinde¹ pas lui-même, ainsi il a du mérite.

Il ne s'apitoie pas sur lui-même, ainsi il est durable.

L'époux qui est seul ne rivalise pas,

ainsi il ne peut rivaliser dans ce qu'il offre sous le ciel.

Dans le passé, un endroit s'appelait "règles détournées, homme intact".

Paroles creuses !

Il est intact, en effet, mais il y retourne.

 

1. voir chapitre 28, dernier paragraphe.

 

Ce qui est courbé devient entier.
Ce qui est tortueux devient droit.
Ce qui est creux devient plein.
Ce qui est usé devient neuf.
Celui qui a peu acquiert.
Celui qui a beaucoup est induit en erreur.
C’est pourquoi le Saint se cramponne à l’unité et en fait
la mesure de l’Empire.
Il ne s’exhibe pas, c’est pourquoi il brille.
Il ne s’affirme pas, c’est pourquoi il se manifeste.
Il ne se vante pas, c’est pourquoi il réussit.
Il ne se targue pas, c’est pourquoi il devient le chef.
En effet, c’est précisément parce qu’il ne lutte pas qu’il
n’y a personne dans l’empire qui puisse lutter avec lui.
L’ancien axiome : « Ce qui est courbé devient entier »,
comment serait-ce une parole vide ? Tout revient à ce
qui est vraiment entier.

 

Ce qui est incomplet devient entier.

Ce qui est courbé devient droit.

Ce qui est creux devient plein.

Ce qui est usé devient neuf.

Avec peu (de désirs) on acquiert le Tao ; avec beaucoup (de désirs) on s'égare.

De là vient que le saint homme conserve l'Unité (le Tao), et il est le modèle du monde.

Il ne se met pas en lumière, c'est pourquoi il brille.

Il ne s'approuve point, c'est pourquoi il jette de l'éclat.

Il ne se vante point, c'est pourquoi il a du mérite.

Il ne se glorifie point, c'est pourquoi il est le supérieur des autres.

Il ne lutte point, c'est pourquoi il n'y a personne dans l'empire qui puisse lutter contre lui.

L'axiome des anciens : Ce qui est incomplet devient entier, était-ce une expression vide de sens ?

Quand l'homme est devenu véritablement parfait, (le monde) vient se soumettre à lui.

 

Chapter 22

Yield and remain whole
Bend and remain straight
Be low and become filled
Be worn out and become renewed
Have little and receive
Have much and be confused
Therefore the sages hold to the one as an example for the world
Without flaunting themselves – and so are seen clearly
Without presuming themselves – and so are distinguished
Without praising themselves – and so have merit
Without boasting about themselves – and so are lasting

Because they do not contend, the world cannot contend with them
What the ancients called "the one who yields and remains whole"
Were they speaking empty words?
Sincerity becoming whole, and returning to oneself

 

第二十三章

希言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日,孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事道者同道;德者同德;失者同失。同道者,道亦樂得之;同德者,德亦樂得之;同失者,失亦樂得之。信不足焉,有不信焉!

 

①希言:字麵意思是少說話。此處指統治者少施加政令、不擾民的意思。

②飄風:大風、強風。

③驟雨:大雨、暴雨。

④從事於道者:按道辦事的人。此處指統治者按道施政。

⑤失:指失道或失德。

 

不言政令不擾民是合乎於自然的。狂風刮不了一個早晨,暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢?天地。天地的狂暴尚且不能長久,更何況是人呢?所以,從事於道的就同於道,從事於德的就同於德,從事於失的人就同於失。同於道的人,道也樂於得到他;同於德的人,德也樂於得到他;同於失的人,失也樂於得到他。統治者的誠信不足就會有人不信任。

 

XXIII Identificación con el Tao

Aquél que poco habla, es natural. /Una tormenta no dura una mañana. /Una. Iluvia torrencial no puede durar un día entero./¿De dónde proceden? Del cielo y la tierra. /Si el cielo y la tierra no pueden hacer que estos cambios /duren eternamente.¡Mucho menos el hombre! /Quien sigue el camino del Tao, se identifica con el Tao. /Quien tiene virtud, se identifica con lavirtud. /Quien tiene defectos, se identifica con los defectos. /Aquél que se identifica con el /Tao recibe la bienvenida del Tao. /Aquél que se identifica con la virtud, /recibe la bienvenida de la virtud. /Aquél que se identifica con la pérdida, /recibe la bienvenida de la pérdida. /El que no tiene fe, /no puede pedir fe a los demás. /

 

23.

Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается всё утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает всё это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным, тем более человек. Поэтому он служит дао. Кто [служит] дао, тот тождествен дао. Кто [служит] дэ, тот тождествен дэ. Тот, кто теряет, тождествен потере. Тот, кто тождествен дао, приобретает дао. Тот, кто тождествен дэ, приобретает дэ. Тот, кто тождествен потере, приобретает только потерянное. Только сомнения порождают неверие.

 

Parler peu est correct envers soi-même.

Un vent tourbillonnant n'achève pas l'aurore,

une averse soudaine ne supprime pas le soleil.

Qui fait ces choses ? Le ciel et la terre.

Néanmoins le ciel et la terre ne peuvent les faire longtemps,

à plus forte raison pour l'homme.

Ainsi engage-toi comme celui qui est sur la voie.

Celui qui est sur la voie est le même que sur la voie.

Le vertueux est le même que dans la vertu.

Le perdant est le même que dans la perte.

De la même façon, la voie est également agréable à obtenir

pour celui qui est sur la voie.

De la même façon, la vertu est également agréable à obtenir

pour le vertueux.

De la même façon, la perte est également agréable à obtenir

pour le perdant.

La confiance ne suffit pas ici,

n'ayez pas confiance ici.

 

L’avarice de paroles est (en harmonie avec) le Cours
Naturel.
Car, un tourbillon ne dure pas toute la matinée, et une
averse ne dure pas toute la journée. Qui est-ce qui les
produit ? Le ciel et la terre. Si même le ciel et la terre ne
peuvent persister longtemps (dans leur exubérance), à
plus forte raison l’homme !
C’est pourquoi celui qui agit selon la Voie, s’identifie avec
la Voie. Quand il réussit, il s’identifie avec le succès ;
quand il échoue, il s’identifie avec l’échec.
Quand il s’identifie avec la Voie, alors il se réjouit de
l’acquisition de la Voie. Quand il s’identifie avec le
succès, alors il se réjouit de l’acquisition du succès.
Quand il s’identifie avec l’échec, alors il se réjouit de
l’acquisition de l’échec.

 

Celui qui12 ne parle pas (arrive au) non-agir.

Un vent rapide ne dure pas toute la matinée ; une pluie violente ne dure pas tout le jour.

Qui est-ce qui produit ces deux choses ? Le ciel et la terre.

Si le ciel et la terre même ne peuvent subsister longtemps13, à plus forte raison l'homme !

C'est pourquoi si l'homme se livre au Tao, il s'identifie au Tao ; s'il se livre à la vertu, il s'identifie à la vertu ; s'il se livre au crime, il s'identifie au crime.

 

Notes du chapitre 23|12| L'auteur veut dire, dans ce chapitre, que le saint homme oublie les paroles (ou renonce aux paroles) pour s'identifier au Tao. On a vu plus haut : « Celui qui parle beaucoup finit par être réduit au silence ; il vaut mieux garder le milieu. » Celui qui se laisse aller à la violence de son caractère et aime à discuter, s'éloigne de plus en plus du Tao. Plus loin Lao-tseu compare ces hommes qui aiment à discuter, et dont la loquacité ne peut se soutenir longtemps, à un vent rapide qui ne peut durer toute la matinée, et à une pluie violente qui ne peut durer tout le jour. Or le goût immodéré de la discussion vient d'une agitation intérieure de notre âme, de même qu'un vent rapide et une pluie violente sont produits par l'action désordonnée du ciel et de la terre. Si donc le trouble du ciel et de la terre ne peut durer longtemps, il en sera de même, à plus forte raison, de la loquacité de l'homme.

|13| Suivant Ha-chang-kong, il faut entendre ici, non la durée du ciel et de la terre, mais la durée des choses qu'ils produisent. Le ciel et la terre sont doués d'une vertu divine. Cependant, lorsqu'ils se sont unis ensemble pour produire un vent rapide et une pluie violente, ils ne peuvent les faire durer toute la matinée ou tout le jour. À plus forte raison l'homme ne pourra-t-il subsister longtemps, s'il se livre à des actes violents et désordonnés. Les mots « ne pas durer longtemps » correspondent aux mots précédents. « ne pas durer toute la matinée, ne pas durer tout un jour ».
Le vent rapide et la pluie violente sont ici le symbole de la force, de la violence, de l'activité (que blâme Lao-tseu). Ce commentateur paraît penser qu'il s'agit ici du peu de durée qu'auraient le ciel et la terre, s'ils venaient à perdre leur assiette. Dans cette hypothèse, Lao-tseu supposerait qu'ils sont dans un repos absolu, et que ce repos est le gage de leur durée. On lit dans le chapitre Il, livre II : « Si la terre n'était en repos, elle se briserait. »

 

Chapter 23

Sparse speech is natural
Thus strong wind does not last all morning
Sudden rain does not last all day
What makes this so? Heaven and Earth
Even Heaven and Earth cannot make it last
How can humans?

Thus those who follow the Tao are with the Tao
Those who follow virtue are with virtue
Those who follow loss are with loss
Those who are with the Tao, the Tao is also pleased to have them
Those who are with virtue, virtue is also pleased to have them
Those who are with loss, loss is also please to have them
Those who do not trust sufficiently, others have no trust in them 

 

第二十四章

者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長。其在道也,曰餘食贅形。物或惡之,故有道者不處。

 

①企:一本作“支”,意為舉起腳跟,腳尖著地。

②跨:躍、越過,闊步而行。

③贅形:多餘的形體,因飽食而使身上長出多餘的肉。

 

踮起腳跟想要站得高,反而站立不住;邁起大步想要前進得快,反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明;自以為是的反而得不到顯昭;自我誇耀的建立不起功勳;自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看以上這些急躁炫耀的行為隻能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西所以有道的人決不這樣做。

 

XXIV La complacencia nociva

EL que está en puntas de pie, no está firme. /El que alarga sus piernas no camina. /El que quiere brillar no es luminoso. /Elque se justifica a sí mismo no es apreciado. /El que se ensalza no recibe elogio. /El que se exalta a sí mismo no logrará serjefe. /Estos, para el Tao, /son excrementos y tumores /que repugnan a todos. /Por lo tanto quien posee el Tao nopermanece en el los.

 

24.

Кто поднялся на цыпочки, не может [долго]стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, всё это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, не делает этого.

 

Qui se tient sur la pointe des pieds ne se tient pas debout.

Qui fait de grandes enjambées ne marche pas.

Qui s'exhibe ne voit pas clair.

Qui se donne raison ne se révèle pas.

Qui se scinde¹ soi-même est sans mérite.

Qui s'apitoie sur soi-même n'est pas durable.

 

Eux aussi se tiennent sur la voie,

ils disent que marcher sans nécessité est un repas superflu.

Ils sont peut-être de mauvais êtres,

ainsi ils ne s'entendent pas avec celui qui est sur la voie.

 

1. voir chapitre 28, dernier paragraphe.

 

Sur la pointe des pieds, on ne se tient pas debout.
Avec les jambes écartées, on ne marche pas.
En s’exhibant, on ne brille pas.
En s’affirmant, on ne se manifeste pas.
En se vantant, on ne réussit pas.
En se targuant, on ne devient pas le chef.
D’une telle attitude à l’égard de la Voie, on peut dire :
« Une nourriture surabondante et des actions répétées
jusqu’à l’écœurement répugnent, sans doute, à (tous) les
êtres. »
C’est pourquoi celui qui possède la Voie ne s’en occupe
pas.

 

Celui qui se dresse sur ses pieds ne peut se tenir droit ; celui qui étend les jambes ne peut marcher.

Celui qui tient à ses vues n'est point éclairé.

Celui qui s'approuve lui-même ne brille pas.

Celui qui se vante n'a point de mérite.

Celui qui se glorifie ne subsiste pas longtemps.

Si l'on juge cette conduite selon le Tao, on la compare à un reste d'aliments ou à un goitre hideux qui inspirent aux hommes un constant dégoût.

C'est pourquoi celui qui possède le Tao ne s'attache pas à cela.

 

Chapter 24

Those who are on tiptoes cannot stand
Those who straddle cannot walk
Those who flaunt themselves are not clear
Those who presume themselves are not distinguished
Those who praise themselves have no merit
Those who boast about themselves do not last

Those with the Tao call such things leftover food or tumors
They despise them
Thus, those who possesses the Tao do not engage in them

 

第二十五章

有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改周行而不殆可以為天地母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

 

①物:指“道”。混成:混然而成,指渾樸的狀態。

②寂兮寥兮:沒有聲音,沒有形體。

③獨立不改:形容“道”的獨立性和永恒性,它不靠任何外力而具有絕對性。

④周行:循環運行。不殆:不息之意。

⑤天地母:一本作“天下母”。母,指“道”,天地萬物由“道”而產生,故稱“母”。

⑥字之曰道:勉強命名它叫“道”。

⑦大:形容“道”是無邊無際的、力量無窮的。

⑧逝:指“道”的運行周流不息,永不停止的狀態。

⑨反:另一本作“返”。意為返回到原點,返回到原狀。

⑩王亦大:意為人乃萬物之靈,與天地並立而為三才,即天大、地大、人亦大。

(11)域中:即空間之中,宇宙之間。

(12)道法自然:“道”純任自然,本來如此。

 

有一個東西混然而成,在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體,寂靜而空虛,不依靠任何外力而獨立長存永不停息,循環運行而永不衰竭,可以作為萬物的根本。我不知道它的名字,所以勉強把它叫做“道”,再勉強給它起個名字叫做“大”。它廣大無邊而運行不息,運行不息而伸展遙遠,伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大,而人居其中之一。人取法地地取法天天取法”,而道純任自然。

 

XXV Representaciones del misterio

Había una vez un ser nebuloso. /Nació antes que el cielo y la tierra. /Tranquilo y aislado, solitario y sin cambios. /Girandoperpetuamente, sin peligros, /como madre de todas las cosas. /Desconozco su nombre /y lo llamo Tao. /Para podernombrarlo lo Ilamo grande. /Grande significa que está en movimiento. /En movimiento, significa que tiene largo alcance, /y si va lejos vuelve al lugar de origen. /Por lo tanto: /El Tao es grande. /El cielo es grande. /La tierra es grande. /El rey es grande. /Estas son las cuatro grandezas que existen en el espacio cósmico /y la que reina es una de el las. /La ley del hombre es la tierra. /La ley de la tierra es el cielo. /La ley del cielo es el Tao. /La ley del Tao es sí mismo.

 

25.

Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишённая формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Её можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю её имени. Обозначая иероглифом, назову её дао; произвольно давая ей имя, назову её великое. Великое — оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается [к своему истоку]. Вот почему велико дао, велико небо, велика земля, велик также и государь. Во Вселенной имеются четыре великих, и среди них — государь.

Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе.

 

Posséder un être, c'est devenir le mélange

qui a engendré le premier ciel et la terre.

Solitaire et silencieux,

il se tient debout seul et sans changer,

il fait la ronde, sans être en danger,

il le peut, parce qu'il fait la mère du monde.

 

Je ne connais pas son nom,

ce mot, on dit que c'est "la voie",

le nom de celui qui agit avec force, on dit que c'est "grand",

être grand, on dit que c'est mourir,

mourir, on dit que c'est distant,

être distant, on dit que c'est s'opposer.

 

Ainsi la voie est grande,

le ciel est grand,

la terre est grande,

l'homme aussi est grand.

La région centrale possède les quatre grandeurs,

mais l'homme réside dans celle-ci:

la terre est la loi de l'homme,

le ciel est la loi de la terre,

la voie est la loi du ciel,

la voie est sa propre loi.

 

Il y avait quelque chose dans un état de fusion avant la
formation du ciel et de la terre. Tranquille et immatérielle,
elle existe seule et ne change pas (de caractère) ; elle
circule partout et ne se lasse pas. On peut la considérer
comme la Mère de tout-sous-le-ciel. Je n’en connais pas
le (vrai) nom, mais je le désigne par l’appellation
« Voie ». Essayant autant que possible de la définir par
un nom, je l’appelle « grande ». « Grand » veut dire
« procéder » ; « procéder » veut dire « s’éloigner » ;
« s’éloigner » veut dire « revenir » (à son contraire).
Donc : la Voie est grande ; le ciel est grand ; la terre est
grande ; et le roi est grand. Il y a dans le monde quatre
grandes choses, et le roi en est une. Le roi se règle sur la
terre, la terre se règle sur le ciel, le ciel se règle sur la
Voie et la Voie se règle sur le Cours Naturel.

 

Il est un être confus qui existait avant le ciel et la terre.

Ô qu'il est calme ! Ô qu'il est immatériel !

Il subsiste seul et ne change point.

Il circule partout et ne périclite point.

Il peut être regardé comme la mère de l'univers.

Moi, je ne sais pas son nom.

Pour lui donner un titre, je l'appelle Voie (Tao).

En m'efforçant de lui faire un nom, je l'appelle grand.

De grand, je l'appelle fugace.

De fugace, je l'appelle éloigné.

D'éloigné, je l'appelle (l'être) qui revient.

C'est pourquoi le Tao est grand, le ciel est grand, la terre est grande, le roi aussi est grand.

Dans le monde, il y a quatre grandes choses, et le roi en est une.

L'homme imite la terre ; la terre imite le ciel, le ciel imite le Tao ; le Tao imite sa nature.

Chapter 25

There is something formlessly created
Born before Heaven and Earth
So silent! So ethereal!
Independent and changeless
Circulating and ceaseless
It can be regarded as the mother of the world

I do not know its name
Identifying it, I call it "Tao"
Forced to describe it, I call it great
Great means passing
Passing means receding
Receding means returning
Therefore the Tao is great
Heaven is great
Earth is great
The sovereign is also great
There are four greats in the universe
And the sovereign occupies one of them
Humans follow the laws of Earth
Earth follows the laws of Heaven
Heaven follows the laws of Tao
Tao follows the laws of nature

 

第二十六章

重為輕根靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失根,躁則失君。

 

①躁:動。君:主宰。

②聖人:一本作“君子”。指理想之主。

③輜重:軍中載運器械、糧食的車輛。

④榮觀:貴族遊玩的地方。指華麗的生活。

⑤燕處:安居之地;安然處之。

⑥萬乘之主:乘指車子的數量。“萬乘”指擁有兵車萬輛的大國。

⑦以身輕天下:治天下而輕視自己的生命。

⑧輕則失根:輕浮縱欲,則失治身之根。

 

厚重是輕率的根本,靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走,不離開載裝行李的車輛,雖然有美食勝景吸引著他,卻能安然處之。為什麼大國的君主,還要輕率躁動以治天下呢?輕率就會失去根本;急躁就會喪失主導。

 

XXVI La virtud de la gravedad

Lo pesado dirige lo liviano. /Lo inmóvil es señor del movimiento. /Por lo tanto: /El sabio al actuar, nunca deja la apacible gravedad, /y aun si tiene gloria y resplandor/ vive tranquilo por encima de todo. / ¿Cómo puede un señor de diez mil carros ser tan ligero/ ante El imperio? / Si actúa ligeramente tiene su raíz en la gravedad. /Si procede hacia el movimiento activo, perderá su trono./

 

26.

Тяжёлое является основой лёгкого. Покой есть главное в движении. Поэтому совершенномудрый, шагая весь день, не отходит от [телеги] с тяжёлым грузом. Хотя он живёт прекрасной жизнью, но он в неё не погружается. Почему властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так пренебрежительно смотрит на мир? Пренебрежение разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере власти.

 

Actions lourdes, racine légère,

actions immobiles, monarque imprudent¹.

C'est pourquoi: 

L'accomplissement de l'homme sacré, on dit que c'est un voyage.

Il ne part pas avec un lourd chariot,

mais il possède l'honneur que l'on peut contempler.

D'excellente façon il fait face au festin,

ce moyen par lequel le maître attelle la multitude,

mais, pour un corps léger sous le ciel:

règles légères, perte de la racine,

règles imprudentes, perte du monarque.

 

1. Tsao signifie également impétueux.

 

Le lourd est la racine du léger ; le repos est le maître de
l’agitation.
Tel le noble : il voyage une journée entière sans
s’éloigner de sa (lourde) voiture de bagages. Quoiqu’il y
ait un camp militaire et des tours d’observation (autour de
lui), il reste lui-même tranquille et au-dessus des choses.
Comment un maître de dix mille chars de combat se
conduirait-il avec légèreté vis-à-vis de l’empire ? S’il se
conduit avec légèreté, alors il perd la racine ; avec
agitation, il perd la domination.

 

Le grave est la racine du léger ; le calme est le maître du mouvement.

De là vient que le saint homme marche tout le jour (dans le Tao) et ne s'écarte point de la quiétude et de la gravité.

Quoiqu'il possède des palais magnifiques, il reste calme et les fuit.

Mais hélas ! les maîtres de dix mille chars se conduisent légèrement dans l'empire!

Par une conduite légère, on perd ses ministres ; par l'emportement des passions, on perd son trône.

 

Chapter 26

Heaviness is the root of lightness
Quietness is the master of restlessness

Therefore the sages travel an entire day
Without leaving the heavy supplies
Even though there are luxurious sights
They are composed and transcend beyond

How can the lords of ten thousand chariots
Apply themselves lightly to the world?
To be light is to lose one's root
To be restless is to lose one's mastery

 

第二十七章

善行無轍跡善言無瑕謫善數不用籌策善閉無關楗而不可開善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂襲明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。

 

跡:軌跡,行車時車輪留下的痕跡。

②善言:指善於采用不言之教。

③瑕謫:過失、缺點、疵病。

④數:計算。

⑤籌策:古時人們用作計算的器具。

⑥關楗:栓梢。古代家戶裏的門有關,即栓;有楗,即梢,是木製的。

⑦繩約:繩索。約,指用繩捆物。

⑧襲明:內藏智慧聰明。襲,覆蓋之意。

⑨資:取資、借鑒的意思

⑩要妙:精要玄妙,深遠奧秘。

 

善於行走的,不會留下轍跡;善於言談的,不會發生病疵;善於計數的,用不著竹碼子;善於關閉的,不用栓梢而使人不能打開;善於捆縛的,不用繩索而使人不能解開。因此,聖人經常挽救人,所以沒有被遺棄的人;經常善於物盡其用,所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師,不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師,不愛惜他的借鑒作用,雖然自以為聰明,其實是大大的糊塗。這就是精深微妙的道理。

 

XXVII Retorno a lo primordial
Buen caminante no deja huellas. /Buen orador no ofrece blancos. /Buen contador no necesita ábacos. /Buen cerrajero no usa cerrojos / y sin embargo no se puede abrir. /Amarra bien sin cuerdas ni nudos /y nadie podrá desenredar. /Por eso, el sabio, elige ayudar a los hombres. /No rechaza a los hombres. /Prefiere salvar las cosas. /No rechaza las cosas. /Esto es ocultar su claridad. /Luego: el hombre bueno es maestro/ del hombre no bueno y el hombre no bueno/ es su buen material./Porque el buen maestro no tiene interés, / porque a su material no le tiene apego. / Permanece oscuro a pesar de ser resplandeciente. /Este es el secreto esencial del Tao.

 

27.

Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется инструментом для счёта. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет верёвку, [но завязывает так прочно], что развязать невозможно. Поэтому совершенномудрый постоянно умело спасает людей и не покидает их. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он не покидает их. Это называется глубокой мудростью. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые — её опорой. Если [недобрые] не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они, хотя и [считают себя] разумными, погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

 

Bien marcher, sans ornières et sans traces.

Bien parler, sans erreurs et sans blâmes.

Bien calculer ne nécessite ni baguettes¹, ni planche.

Bien fermer sans barrière, mais le verrou ne peut être ouvert.

Bien lier sans corde, mais l'accord ne peut être délié.

 

C'est pourquoi l'homme sacré est toujours un bon homme de sauvetage,

ainsi l'homme n'est pas abandonné.

Il est toujours un bon être de sauvetage,

ainsi l'être n'est pas abandonné.

 

On dit justement qu'il a hérité la luminosité.

Ainsi celui qui est bon,

n'est pas l'enseignant de ceux qui sont bons.

Celui qui n'est pas bon,

soutient ceux qui sont bons.

 

Son enseignant n'est pas cher,

et il n'aime pas son soutien.

Quoique la grande sagesse rende confus,

on dit justement qu'elle exige l'excellence.

 

1. On effectuait les calculs en manipulant des baguettes de bambou d'une longueur d'environ 10 cm, sur une planche quadrillée.

 

Pour le bon voyageur, il n’y a ni traces ni vestiges.
Pour le bon orateur, il n’y a ni blâme ni louange.
Bon calculateur n’a besoin de fiches ni de tablettes.
Bon fermeur n’a ni barres ni verrous, et pourtant (la
porte) ne peut être ouverte.
Bon lieur n’a ni cordes ni nœuds, et pourtant rien ne peut
être défait.
Ainsi le Saint est constamment bon sauveur d’hommes,
car il l’est sans rejeter nul homme. Même de ceux qui ne
sont pas bons, lequel est-il rejeté ? Il est constamment
bon sauveur des choses, car il l’est sans rejeter nulle
chose. C’est ce qu’on appelle une illumination
ambivalente. Car l’homme bon est l’instructeur de ceux
qui ne sont pas bons, et ceux qui ne sont pas bons sont
les matériaux de l’homme bon. Ne pas priser son
instructeur, et, d’autre part, ne pas épargner ses
matériaux, c’est une grosse erreur, tout savant que l’on
soit.
C’est là ce qu’on appelle le prodige principal.

 

Celui qui sait marcher (dans le Tao) ne laisse pas de traces ; celui qui sait parler ne commet point de fautes ; celui qui sait compter ne se sert point d'instruments de calcul ; celui qui sait fermer (quelque chose) ne se sert point de verrou, et il est impossible de l'ouvrir ; celui qui sait lier (quelque chose) ne se sert point de cordes, et il est impossible de le délier.

De là vient que le Saint excelle constamment à sauver les hommes ; c'est pourquoi il n'abandonne pas les hommes.

Il excelle constamment à sauver les êtres ; c'est pourquoi il n'abandonne pas les êtres.

Cela s'appelle être doublement éclairé.

C'est pourquoi l'homme vertueux14 est le maître de celui qui n'est pas vertueux.

L'homme qui n'est pas vertueux est le secours15 de l'homme vertueux.

Si l'un n'estime pas son maître, si l'autre n'affectionne pas celui qui est son secours, quand on leur accorderait une grande prudence, ils sont plongés dans l'aveuglement. Voilà ce qu'il y a de plus important et de plus subtil !

 

Notes du chapitre 27|14| L'homme vertueux ne l'est pas pour lui seul ; il est destiné à être le modèle des hommes. Si les hommes qui ne sont pas vertueux peuvent imiter sa conduite, alors ils peuvent corriger leurs mauvaises qualités et arriver à la vertu. C'est en cela que l'homme vertueux est le maître (le précepteur) de ceux qui ne sont pas vertueux.

|15| Le mot tse a le sens de tsou, « aide, secours ». L'homme dénué de vertu n'est pas nécessairement condamné à persévérer jusqu'à la fin dans le mal. (Son amélioration) dépend uniquement d'une bonne éducation. Si l'homme vertueux peut l'accueillir avec bienveillance et l'instruire, alors chacun d'eux acquerra du mérite, et l'homme vertueux en retirera à son tour un avantage marqué. C'est ainsi que l'homme qui n'est pas vertueux devient le secours de l'homme vertueux.

 

Chapter 27

Good traveling does not leave tracks
Good speech does not seek faults
Good reckoning does not use counters
Good closure needs no bar and yet cannot be opened
Good knot needs no rope and yet cannot be untied

Therefore sages often save others
And so do not abandon anyone
They often save things
And so do not abandon anything
This is called following enlightenment

Therefore the good person is the teacher of the bad person
The bad person is the resource of the good person
Those who do not value their teachers
And do not love their resources
Although intelligent, they are greatly confused
This is called the essential wonder

 

第二十八章

知其雄守其雌為天下谿。為天下谿,常德不離,歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式,為天下式,常德不忒,歸於無極。知其榮,守其辱,為天下。為天下,常德乃足,歸於樸。樸散則為器,聖人用之,則為官長,故大不割。

 

①雄:比喻剛勁、躁進、強大。

②雌:比喻柔靜、軟弱、謙下。

谿:溝谿

④嬰兒:象征純真、稚氣。

⑤式:楷模、範式。

⑥忒:過失、差錯。

⑦無極:意為最終的真理。

⑧榮:榮譽,寵幸。

⑨辱:侮辱、羞辱。

:深、峽,喻胸懷廣闊。

(11)樸:樸素。指純樸的原始狀態。

(12)器:器物。指萬事萬物。

(13)官長:百官的首長,領導者、管理者。

(14)不割作器物,引申為政治;割,割裂。此句意為:完整的政治是不割裂的。

 

深知什麼是雄強,卻安守雌柔的地位,甘願做天下的溪澗。甘願作天下的溪澗,永恒的德性就不會離失,回到嬰兒般單純的狀態。深知什麼是明亮,卻安於暗昧的地位,甘願做天下的模式。甘願做天下的模式,永恒的德行不相差失,恢到不可窮極的真理。深知什麼是榮耀,卻安守卑辱的地位,甘願做天下的川。甘願做天下的川,永恒的德性才得以充足,回復到自然本初的素樸純真狀態。樸素本初的東西經製作而成器物,有道的人沿用真樸,則為百官之長,所以完善的政治是不可分割的。

 

XXVIII El empleo de la habilidad

El que conoce el principio masculino/ y se mantiene conforme a lo femenino/ es como el profundo cauce del mundo/ donde confluye todo bajo el cielo. / Siendo el eje del mundo/ no deja la constante virtud y vuelve/ a su primera juventud. / Quien conoce lo luminoso, /pero elige lo oscuro, / se vuelve el eje del mundo. / Siendo el eje del mundo/ su poder es estable y no mutable, / y sin moverse vuelve al estado primordial. / Quien conoce su gloria y sigue siendo humilde/ es el valle del mundo./ Siendo el valle del mundo, / donde la virtud eterna es inagotable, / realiza su retorno a lo informal. / Lo informal al dispersarse produce todas las formas. / Por eso, el sabio siendo señor de los vasallos/ preside el imperio en su conjunto/ y no se ocupa de detalles. /

 

28.

Кто зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот [подобно] горному ручью становится [главным] в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отрывается от постоянного дэ и возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянном дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого совершенномудрый становится вождём и великий порядок не разрушается.

 

Connaître son puissant,

défendre son oiselle,

faire le ruisseau sous le ciel,

faire le ravin sous le ciel,

ne pas quitter la vertu permanente,

se retourner et revenir au fils nouveau-né.

 

Connaître son blanc,

défendre son noir,

faire le modèle sous le ciel,

faire la mode sous le ciel,

ne pas s'écarter de la vertu permanente,

se retourner et revenir sans extrêmes.

 

Connaître son honneur,

défendre sa défaveur,

faire la rivière sous le ciel,

faire la vallée sous le ciel,

la vertu permanente, c'en est assez,

se retourner et revenir au simple.

Le simple éparpillé et des normes font des ustensiles

que l'homme sacré utilise.

Les règles font le guide durable,

ainsi la grande administration ne scinde pas.

 

Celui qui se reconnaît comme coq mais se tient en poule
est le ravin du monde. Il est le ravin du monde ; la
« Vertu » (« force » Tö) ne s’en écoule pas. Il retourne à
l’état de nourrisson.
Celui qui connaît le blanc, mais s’en tient au noir, est la
mesure du monde. Il est la mesure du monde ; la
« Vertu » (« force » Tö) constante ne lui fait pas défaut. Il
retourne à l’état où il n’y a pas de pôles (d’opposition).
Celui qui connaît l’honneur, mais se tient dans la honte,
est la vallée du monde. Il est la vallée du monde ; la
« Vertu » (« force » Tö) constante suffit. Il retourne à
l’état de bois brut.
Le bois brut, quand il est (taillé et) dispersé, forme des
ustensiles (spécialisés) ; mais quand le Saint s’en sert, il
devient le chef de tous les organes administratifs. Car un
grand tailleur (de bois) ne découpe pas.

 

Celui qui connaît sa force et garde la faiblesse est la vallée de l'empire (c'est-à-dire le centre où accourt tout l'empire).

S'il est la vallée de l'empire, la vertu constante ne l'abandonnera pas ; il reviendra à l'état d'enfant.

Celui qui connaît ses lumières et garde les ténèbres, est le modèle de l'empire.

S'il est le modèle de l'empire, la vertu constante ne faillira pas (en lui), et il reviendra au comble (de la pureté). Celui qui connaît sa gloire et garde l'ignominie est aussi la vallée de l'empire.

S'il est la vallée de l'empire, sa vertu constante atteindra la perfection et il reviendra à la simplicité parfaite (au Tao).

Quand la simplicité parfaite (le Tao) s'est répandue, elle a formé les êtres.

Lorsque le saint homme est élevé aux emplois, il devient le chef des magistrats. Il gouverne grandement et ne blesse personne.

 

Chapter 28

Know the masculine, hold to the feminine
Be the watercourse of the world
Being the watercourse of the world
The eternal virtue does not depart
Return to the state of the infant
Know the white, hold to the black
Be the standard of the world
Being the standard of the world
The eternal virtue does not deviate
Return to the state of the boundless
Know the honor, hold to the humility
Be the valley of the world
Being the valley of the world
The eternal virtue shall be sufficient
Return to the state of plain wood
Plain wood splits, then becomes tools
The sages utilize them
And then become leaders
Thus the greater whole is undivided

 

第二十九章

將欲取天下而為之吾見其不得。天下神器不可為也可執也。為者敗之,執者失之。故物或行或隨,或或吹,或強或羸,或挫或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。

 

①取:為、治理。

②為:指有為,靠強力去做。

③不得己:達不到、得不到。

④天下神器:天下,指天下人。神器,神聖的物。

⑤物:指人,也指一切事物。

⑥隨:跟隨、順從。

⑦覷:輕聲和緩地吐氣。吹:急吐氣。

⑧贏:贏弱、虛弱。

⑨或載或隳:載,安穩。隳,危險。

⑩泰:極、太。

 

想要治理天下,卻又要用強製的辦法,我看他不能夠達到目的。天下的人民是神聖的,不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治,否則用強力統治天下,不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治,否則用強力紡治天下,就一定會失敗;強力把持天下,就一定會失去天下。因此,聖人不妄為,所以不會失敗;不把持,所以不會被拋棄。世人秉性不一,有前行有後隨,有輕噓有急吹,有的剛強,有的贏弱;有的安居,有的危殆。因此聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。

 

XXIX El no hacer

FI que gobierna y quiere moldear el imperio,/veo que no podrá conseguirlo./ El imperio es una jarra sagrada /que no sepuede manipular./Quien lo trata, lo malogra./Quien lo aferra, lo pierde./ Por eso, en lo que atañe a las cosas,/unas vanprimero y otras después. /Unas son ardientes y otras frías./Unas son fuertes y otras débiles./Unas son resistentes y otras frágiles./Por eso, el hombre sabio:/Rechaza el exceso./Rechaza la prodigalidad./Rechaza la grandeza.

 

29.

Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, вижу я, он не достигает своей цели. Страна подобна таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь тронет [его], то потерпит неудачу. Если кто-нибудь схватит [его], то его потеряет.

Поэтому одни существа идут, другие — следуют за ними; одни расцветают, другие высыхают; одни укрепляются, другие слабеют; одни создаются, другие разрушаются. Поэтому совершенномудрый отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.

 

Manier le désir, c'est saisir sous le ciel, ainsi qu'y agir.

Je vois qu'il cesse de ne rien obtenir.

Il ne peut pas faire non plus

le réceptacle de l'esprit sous le ciel.

Ce qui fait celui qui est vaincu,

qui tient ce qui perd.

 

Ainsi l'être

peut marcher ou suivre,

soupirer ou souffler,

être fort ou maigre,

être soumis ou détruit.

 

C'est pourquoi l'homme sacré

quitte le sommet,

quitte le somptueux,

quitte la sécurité.

 

Ceux qui veulent saisir l’empire par l’action, j’ai vu qu’ils
sont tombés dans l’embarras.
On ne peut façonner le vase spirituel de l’empire.
Quiconque le façonne, l’abîme. Quiconque le retient, le
perd.
C’est pourquoi le Saint ne fait rien, et ainsi il n’abîme
rien ; il ne retient rien, et ainsi il ne perd rien.
Car les êtres sont tantôt en avant, tantôt en arrière ;
tantôt ils soufflent doucement, tantôt ils halètent
violemment ; tantôt ils sont forts, tantôt ils sont
embarrassés ; tantôt ils commencent, tantôt ils déchoient.
C’est pourquoi le Saint évite une trop grande emphase ; il
évite de se prodiguer ; il évite ce qui est excessif.

 

Si l'homme agit pour gouverner parfaitement l'empire, je vois qu'il n'y réussira pas.

L'empire est (comme) un vase divin (auquel l'homme) ne doit pas travailler.

S'il y travaille, il le détruit ; s'il veut le saisir, il le perd.

C'est pourquoi, parmi les êtres, les uns marchent (en avant) et les autres suivent ; les uns réchauffent et les autres refroidissent ; les uns sont forts et les autres faibles, les uns se meuvent et les autres s'arrêtent16.

De là vient que le saint homme supprime les excès, le luxe et la magnificence.

 

Notes du chapitre 29|16| Telle est l'opposition mutuelle et l'inégalité naturelle des êtres. Ceux qui marchent (en avant), on ne peut faire qu'ils suivent ; ceux qui réchauffent (ou apportent de la chaleur, comme l'été), on ne peut faire qu'ils refroidissent (ou apportent du froid, comme l'hiver), c'est-à-dire on ne peut changer leur nature. C'est pourquoi on réussit sans peine à gouverner les êtres en se conformant à leur nature (c'est-à-dire en pratiquant le non-agir et en les laissant suivre leur impulsion innée). Mais si l'on contrarie leur nature et si l'on agit, on se donne beaucoup de peines et de tourment, et les créatures ne font que se troubler davantage.

 

Chapter 29

Those who wish to take the world and control it
I see that they cannot succeed
The world is a sacred instrument
One cannot control it
The one who controls it will fail
The one who grasps it will lose

Because all things:
Either lead or follow
Either blow hot or cold
Either have strength or weakness
Either have ownership or take by force

Therefore the sage:
Eliminates extremes
Eliminates excess
Eliminates arrogance

 

第三十章

以道佐人主者不以兵強天下其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。善有果而已,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已。

 

①其事好還:用兵這件事一定能得到還報。還:還報、報應。

②凶年:荒年、災年。

③善有果:果,成功之意。指達到獲勝的目的。

④不敢:帛書本為“毋以取強”。

⑤取強:逞強、好勝。

⑥物壯:強壯、強硬。

⑦不道:不合乎於“道”。

⑧早已:早死、很快完結。

 

依照“道”的原則輔佐君主的人,不以兵力逞強於天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方,荊棘橫生,大戰之後,一定會出現荒年。善於用兵的人,隻要達到用兵的目的也就可以了,並不以兵力強大而逞強好鬥。達到目的了卻不自我矜持,達到目的了也不去誇耀驕傲,達到目的了也不要自以為是,達到目的卻出於不得已,達到目的卻不逞強。事物過去強大就會走向衰朽,這就說明它不符合於“道”,不符合於“道”的,就會很快死亡。

 

XXX Advertencia contra la guerra
/El que está en El camino del Tao /no refuerza el imperio con las armas. / /Toda acción provoca reacciones. /En el lugar
donde acampó el ejército, /sólo nacieron zarzas y espinos. / /Después de los grandes ejércitos /siempre siguieron años de
hambruna. / El buen general vence y allí se queda, /no se atreve a abusar de su poder. /Vence y no se sobreestima. /Vence
y no se jacta. /Vence y no se enorgullece. /Vence porque ése es su oficio. /Vence pero no busca fama. /Todo lo que alcanza
su plenitud, /comienza a declinar. /Esto se llama oponerse al Tao, /y quien se opone al Tao muere joven. / /

 

30.

Кто служит главе народа посредством дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы.

Искусный [полководец] побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что к этому его вынуждают. Он побеждает, но он не воинствен.

Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется [отсутствием]дао. Кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени.

 

Emprunter la voie pour aider un homme à être un maître,

à ne pas utiliser les soldats pour être fort sous le ciel.

Ses affaires ont un bon rendement,

il maîtrise l'enseignant et l'endroit.

Des ronces et des buissons épineux poussent ici,

et derrière, une grande armée.

On aura certainement une année féroce.

Les bons ont des fruits, mais ils s'arrêtent,

ils n'osent pas utiliser les forts pour les cueillir.

Des fruits, mais pas de pitié.

Des fruits, mais pas de coupe.

Des fruits, mais pas de fierté.

Des fruits, mais ils cessent de ne rien obtenir.

Des fruits, mais pas la force.

 

L'être est gros, les règles sont vieilles,

on dit justement que ce n'est pas la voie.

Ce n'est pas la voie, qui s'arrête un matin.

 

Celui qui (comme ministre) assiste par la Voie un maître
des hommes, ne fait pas violence à l’empire par les
armes. Cette (dernière) manière d’agir cause
habituellement un contre-coup.
Là où campent les armées, il pousse des épines et des
chardons. A la suite de grandes guerres, viennent des
années de disette.
L’homme capable est résolu, voilà tout. Il n’ose pas être
violent en saisissant (l’empire). Qu’il soit résolu, mais non
vantard ; qu’il soit résolu, mais non hâbleur ; qu’il soit
résolu, mais non hautain. Qu’il soit résolu par nécessité.
Qu’il soit résolu sans violence.

 

Celui qui aide le maître des hommes par le Tao ne (doit pas) subjuguer l'empire par les armes.

Qui qu'on fasse aux hommes, ils rendent la pareille.

Partout où séjournent les troupes, on voit naître les épines et les ronces.

À la suite des grandes guerres, il y a nécessairement des années de disette.

L'homme vertueux frappe un coup décisif et s'arrête.

Il n'ose subjuguer l'empire par la force des armes.

Il frappe un coup décisif et ne se vante point.

Il frappe un coup décisif et ne se glorifie point.

Il frappe un coup décisif et ne s'enorgueillit point.

Il frappe un coup décisif et ne combat que par nécessité.

Il frappe un coup décisif et ne veut point paraître fort.

Quand les êtres sont arrivés à la plénitude de leur force, ils vieillissent.

Cela s'appelle ne pas imiter le Tao. Celui qui n'imite pas le Tao ne tarde pas à périr.

 

Chapter 30

The one who uses the Tao to advise the ruler
Does not dominate the world with soldiers
Such methods tend to be returned

The place where the troops camp
Thistles and thorns grow
Following the great army
There must be an inauspicious year

A good commander achieves result, then stops
And does not dare to reach for domination
Achieves result but does not brag
Achieves result but does not flaunt
Achieves result but is not arrogant
Achieves result but only out of necessity
Achieves result but does not dominate

Things become strong and then get old
This is called contrary to the Tao
That which is contrary to the Tao soon ends

 

第三十一章

夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上,勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可於天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏將軍居左,上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰勝以喪禮處之。

 

①兵者:指兵器。夫,作為發語詞。

②物或惡之:物,指人。意為人所厭惡、憎惡的東西。

③貴左:古人以左年為陽以右為陰。陽生而陰殺。尚左、尚右、居左、居右都是古人的禮儀。

④恬淡:安靜、沉著。

⑤悲哀:一本作哀悲。

 

兵器啊,是不祥的東西,人們都厭惡它,所以有“道”的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西,不是君子所使用的東西,萬不得已而使用它,最好淡然處之,勝利了也不要自鳴得意,如果自以為了不起,那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人,就不可能得誌於天下。吉慶的事情以左邊為上,凶喪的事情以右方為上,偏將軍居於左邊,上將軍居於右邊,這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多要用哀痛的心情參加打了勝仗也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。

 

XXXI Guardar las armas

Las armas más valiosas/son objetos nefastos, /son tan nefastos que /hasta las cosas las detestan. /El que está con Tao no las toma en cuenta. / En tiempos de paz el príncipe honra la izquierda, /en tiempos de guerra honra la derecha. //Instrumentos de desgracia son las armas, /no son instrumentos para el príncipe; /sólo si está obligado las maneja, /para él la paz está antes que todo. /Por lo tanto, si vence, no celebra su victoria. / Aquél que celebra la victoria es /el que se regocija con la matanza. /Este jamás debe gobernar sobre la tierra. /En los acontecimientos afortunados se prefiere la izquierda; /en los desafortunados se elige la derecha. /El subjefe está a la izquierda. /EL gran jefe a la derecha. /Este es el lugar de costumbre para los ritos funerarios./Aquél que aniquila una multitud,/deberá guardar duelo y llorar con remordimiento. /Aquél que vence en la guerra /que ocupe el lunar de los ritos fúnebres.

 

31.

Хорошее войско — средство, [порождающее]несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий дао, его не употребляет.

Благородный [правитель] во время мира предпочитает быть уступчивым [в отношении соседних стран] и лишь на войне применяет насилие. Войско — орудие несчастья, поэтому благородный [правитель] не стремится использовать его, он применяет его, только когда его к этому вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять. Прославлять себя победой — это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создаётся уважением, а несчастье происходит от насилия.

Слева строятся военачальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной процессией. Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной процессией.

Lpoux qui est seul est un soldat,

il n'est pas l'instrument de la chance.

Son être est peut-être mauvais,

ainsi il ne s'entend pas avec celui qui est sur la voie.

À gauche, le fils du monarque réside selon des règles coûteuses,

à droite, il utilise les soldats selon des règles coûteuses.

Le soldat n'est pas l'instrument de la chance,

le fils du monarque n'est pas son réceptacle.

Il cesse de ne pas l'obtenir, mais l'utilise,

le calme et l'indifférence font le supérieur.

Cette victoire n'est pas belle,

mais cette belle personne

s'amuse à tuer des hommes, en effet.

L'époux s'amuse à être un tueur,

il est probablement incapable des règles

qui introduisent la volonté sous le ciel.

À gauche, on estime les affaires chanceuses,

à droite, on estime les affaires féroces.

À gauche réside l'armée qui incline à défier,

à droite réside l'armée que le supérieur incite à l'action

par des paroles qui s'occupent des funérailles.

Nombreux sont ceux qui tuent

pour gérer leur peine et leur douleur.

La guerre, la victoire,

pour s'occuper de leurs funérailles

 

En effet, c’est précisément parce que les armes sont des
instruments de malheur, et qui répugnent sans doute aux
êtres, que celui qui possède la Voie ne s’en occupe pas.
L’homme noble, chez lui, considère la gauche comme la
place d’honneur ; mais quand il porte des armes, il considère la droite comme la place d’honneur.
Les armes sont des instruments de malheur, et non pas
des instruments de l’homme noble. Il s’en sert contre son
gré, et met au premier rang le calme et le repos.
Même s’il est victorieux, il ne le trouve pas beau.
S’il le trouvait beau, il prendrait plaisir à faire mourir les
hommes.
Or, celui qui se plaît à faire mourir les hommes ne peut
pas réaliser sa volonté dans le monde.
Dans les circonstances fastes, on considère la gauche
comme la place d’honneur. Dans les circonstances
néfastes, on considère la droite comme la place
d’honneur. Le général en second occupe la gauche ; le
général en chef occupe la droite. Cela signifie qu’ils sont
placés selon les rites funèbres. Le carnage de masses
humaines est pleuré avec des lamentations ; après une
victoire militaire, on est placé selon les rites funèbres.

 

Les armes les plus excellentes sont des instruments de malheur.

Tous les hommes les détestent. C'est pourquoi celui qui possède le Tao ne s'y attache pas.

En temps de paix, le sage estime la gauche ; celui qui fait la guerre estime la droite.

Les armes sont des instruments de malheur ; ce ne sont point les instruments du sage.

Il ne s'en sert que lorsqu'il ne peut s'en dispenser, et met au premier rang le calme et le repos.

S'il triomphe, il ne s'en réjouit pas. S'en réjouir, c 'est aimer à tuer les hommes.

Celui qui aime à tuer les hommes ne peut réussir à régner sur l'empire.

Dans les événements heureux, on préfère la gauche17 ; dans les événements malheureux, on préfère la droite.

Le général en second occupe la gauche ; le général en chef occupe la droite.

Je veux dire qu'on le place suivant les rites funèbres.

Celui qui a tué une multitude d'hommes doit pleurer sur eux avec des larmes et des sanglots.

Celui qui a vaincu dans un combat, on le place suivant les rites funèbres18.

 

Notes du chapitre 31|17| En cet endroit l'auteur revient sur la pensée exprimée plus haut : en temps de paix, le sage estime la gauche ; celui qui fait la guerre estime la droite.
Le général en second est en réalité au-dessous du général en chef ; pourquoi le place-t-on à gauche (c'est-à-dire à la place qui répond au principe actif yanget qui est le symbole de la vie) ? Pourquoi place-t-on le général en chef à droite (c'est-à-dire à la place qui répond au principe inerte in et qui est le symbole de la mort) ? En voici la raison. L'emploi des armes est une cause de deuil. Si ce dernier remporte la victoire et qu'il ait tué un grand nombre d'hommes, on se conforme aux rites de funérailles et on le place à droite. Le général en second occupe la gauche, parce qu'il n'a pas le droit de présider au carnage, ni même de tuer un ennemi de son autorité privée.

|18| Dans l'Antiquité, quand un général avait remporté la victoire, il prenait le deuil. Il se mettait (dans le temple) à la place de celui qui préside aux rites funèbres, et, vêtu de vêtements unis, il pleurait et poussait des sanglot.

 

Chapter 31

A strong military, a tool of misfortune
All things detest it
Therefore, those who possess the Tao avoid it
Honorable gentlemen, while at home, value the left
When deploying the military, value the right

The military is a tool of misfortune
Not the tool of honorable gentlemen
When using it out of necessity
Calm detachment should be above all
Victorious but without glory
Those who glorify
Are delighting in the killing
Those who delight in killing
Cannot achieve their ambitions upon the world

Auspicious events favor the left
Inauspicious events favor the right
The lieutenant general is positioned to the left
The major general is positioned to the right
We say that they are treated as if in a funeral
Those who have been killed
Should be mourned with sadness
Victory in war should be treated as a funeral

 

第三十二章

道常無名樸雖小天下莫能臣也。王若能守之,萬物將自賓。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆。譬道之在天下,猶川之於江海。

 

①無名、樸:這是指“道”的特征。

②小:用以形容“道”是隱而不可見的。

③莫能臣:臣,使之服從。這裏是說沒有人能臣服它。

④自賓:賓,服從。自將賓服於“道”。

⑤自均:自然均勻。

有名:萬物興作,於是產生了各種名稱。名,即名分,即官職的等級名稱。

⑦可以不殆:不殆,沒有危險。

⑧猶川之於江海:之於,流入;一說正文應為“道之在天下,譬猶江海之與川”。

 

“道”永遠是無名而質樸的,它雖然很小不可見,天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下,百姓們將會自然地歸從於它。天地間陰陽之氣相合,就會降下甘露,人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體製,製定各種製度確定各種名分,任命各級官長辦事。名分既然有了,就要有所製約,適可而止,知道製約、適可而止,就沒有什麼危險了。“道”存在於天下,就像江海,一切河川溪水都歸流於它,使萬物自然賓服。

 

XXXII La sabia virtud

/El Tao es eterno./El Tao no tiene nombre./Pequeño es en su perfecta simplicidad primera./Pequeño como es, el mundoentero es incapaz de aprehenderlo./Si sólo príncipes y reyes pudieran aprehenderlo / tendrían el mundo en la palma de lamano./La tierra y el cielo estando unidos / harían caer la lluvia como un suave rocío./ 'La paz y el orden reinaríanespontáneamente /entre los hombres sin necesidad de estar /sometidos a un mando./Cuando la perfecta simplicidadprimero se diversificó,/aparecieron los nombres./Apareciendo los nombres, el Tao no se quedó en ellos./El saber detenersees estar sin peligros./Compara El Tao con la existencia universal./El Tao es como un riachuelo y un valle frente al gran río y al mar.

 

32.

Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сливаются в гармонии, наступают счастье и благополучие, а народ без приказания успокаивается.

При установлении порядка появились имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел [их употребления]. Знание предела позволяет избавиться от опасности*.

Когда дао находится в мире, [всё сущее вливается в него], подобно тому как горные ручьи текут к рекам и морям.

* Слишком много законов, с точки зрения Лао-цзы, опасно для государства.

 

La voie éternelle est sans renommée.

Sous le ciel, elle non plus ne peut soumettre

le simple, bien qu'il soit petit.

Les nobles et les rois semblent pouvoir le défendre

contre des milliers d'êtres qui se comportent en invités.

Le ciel et la terre s'unissent

pour faire descendre la douce rosée.

Le peuple ne leur commande pas, mais il est leur égal.

 

Une administration qui débute possède un nom,

elle possède également la renommée depuis lors.

L'époux également maîtrise la science de l'arrêt,

il peut connaître l'arrêt pour rester hors de danger.

 

Compare la voie avec celles qui se situent sous le ciel,

comme les rivières et les vallées qui sont dans le fleuve et la mer.

 

La Voie a la simplicité du sans-nom (sans termes).
Dès qu’on taille (cette simplicité), il y a des termes (pour
les catégories diverses).
Puisque les termes existent aussi, (le Saint) saura aussi
où se tenir. Qui sait où se tenir n’est pas en péril.
La place de la Voie à l’égard de Tout-sous-le-ciel peut
être comparée à celle des torrents et des vallées à
l’égard du Fleuve et de la Mer.

 

Le Tao est éternel et n'a pas de nom.

Quoiqu'il soit petit de sa nature, le monde entier ne pourrait le subjuguer.

Si les vassaux et les rois peuvent le conserver, tous les êtres viendront spontanément se soumettre à eux.

Le ciel et la terre s'uniront ensemble pour faire descendre une douce rosée, et les peuples se pacifieront d'eux-mêmes sans que personne le leur ordonne.

Dès que le Tao se fut divisé, il eut un nom.

Ce nom une fois établi, il faut savoir se retenir.

Celui qui sait se retenir ne périclite jamais.

Le Tao est répandu dans l'univers19.

(Tous les êtres retournent à lui) comme les rivières et les ruisseaux des montagnes retournent aux fleuves et aux mers20.

 

Notes du chapitre 32|19| Le Tao est répandu dans l'univers ; il n'y a pas une créature qui ne le possède, pas un lieu où il ne se trouve.
La phrase : « De même que l'eau des rivières retourne nécessairement vers la mer » signifie que, dans l'univers, toutes choses retournent nécessairement au Tao.
Les rivières et les mers sont le lieu où se réunissent les eaux ; les rivières et les ruisseaux des montagnes sont des portions et comme des subdivisions des eaux.
Le Tao est l'origine de tous les êtres ; tous les êtres sont des ramifications du Tao.
Toutes les rivières et les ruisseaux des montagnes reviennent au point central où se réunissent les eaux, et de même tous les êtres vont se rendre à leur origine (c'est-à-dire ; rentrent dans le Tao d'où ils sont sortis).

|20| Ce dernier passage a pour but d'inculquer fortement aux vassaux et aux rois l'obligation de conserver le Tao, dont la pratique leur assurera la protection du ciel et la soumission des hommes.
J'ai ajouté les mots « les êtres retournent à lui » pour mettre ma traduction en harmonie avec les meilleurs commentaires. Du reste, sans ce sous-entendu, il serait impossible de donner un sens à la dernière phrase de ce chapitre.

 

Chapter 32

The Tao, eternally nameless
Its simplicity, although imperceptible
Cannot be treated by the world as subservient

If the sovereign can hold on to it
All will follow by themselves
Heaven and Earth, together in harmony
Will rain sweet dew
People will not need to force it; it will adjust by itself

In the beginning, there were names
Names came to exist everywhere
One should know when to stop
Knowing when to stop, thus avoiding danger

The existence of the Tao in the world
Is like streams in the valley into rivers and the ocean

 

第三十三章

知人者智自知者明。勝人者有力自勝者強。知足者富,強行者有,不失其所者久,死而不亡者壽。

 

①強:剛強、果決。

②強行:堅持不懈、持之以恒。

③死而不亡:身雖死而“道”猶存。

 

能了解、認識別人叫做智慧,能認識、了解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的,能克製自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有。不離失本分的人就能長久不衰,身雖死而“道”仍存的,才算真正的長壽。

 

XXXIII Discriminación

Quien conoce a los hombres es inteligente./Quien se conoce a sí mismo es iluminado./Quien vence a los otros poseefuerza./Quien se vence a sí mismo es aun más fuerte.//Quien se conforma con lo que tiene es rico./Quien obra con vigorposee voluntad./Quien se mantiene donde encontró su hogar,/perdura largamente./Morir y no perecer es la verdadera longevidad./

 

33.

Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещён. Побеждающий людей силён. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

 

Qui connaît les hommes est sage,

qui est lui-même un sage est lumineux.

Qui vainc les hommes possède la puissance,

qui se vainc soi-même est fort.

Qui sait assez est riche,

qui marche avec force possède la volonté.

Qui ne perd pas sa place dure longtemps,

qui meurt mais ne s'enfuit pas vit longtemps.

 

Celui qui connaît les autres est savant ; celui qui se
connaît soi-même est éclairé.
Celui qui vainc autrui est puissant ; celui qui se vainc soimême est fort.
Celui qui agit avec force a de la détermination ; celui qui
sait se satisfaire est riche.
Celui qui ne s’écarte pas de sa juste place subsiste
longtemps ; mourir sans périr, c’est la longévité.

 

Celui qui connaît les hommes est prudent.

Celui qui se connaît lui-même est éclairé.

Celui qui dompte les hommes est puissant.

Celui qui se dompte lui-même est fort.

Celui qui sait se suffire est assez riche.

Celui qui agit avec énergie est doué d'une ferme volonté.

Celui qui ne s'écarte point de sa nature subsiste longtemps.

Celui qui meurt et ne périt pas21 jouit d'une (éternelle) longévité.

 

Notes du chapitre 33|21| Malgré les grands changements qu'on appelle la vie et la mort, sa nature (la nature du sage) conserve sa pureté et ne périt point. C'est ainsi que les hommes parfaits de l'Antiquité ont pu échapper aux changements de la vie et de la mort.
Le sage regarde la vie et la mort comme le matin et le soir. Il existe et ne tient pas à la vie ; il meurt et ne périt pas. C'est là ce qu'on appelle la longévité.

 

Chapter 33

Those who understand others are intelligent
Those who understand themselves are enlightened

Those who overcome others have strength
Those who overcome themselves are powerful

Those who know contentment are wealthy
Those who proceed vigorously have willpower

Those who do not lose their base endure
Those who die but do not perish have longevity

 

第三十四章

大道其可左右。萬物恃之生而不辭功成不名有。衣養萬物而不為主,常無欲,可名於小;萬物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。

 

①泛:廣泛或泛濫。

②辭:言詞,稱說。不辭,意為不說三道四,不推辭、不辭讓。

③不名有:不自以為有功。

④衣養:一本作“衣被”,意為覆蓋。

⑤不為主:不自以為主宰。

⑥常無欲:一本無此二字,認為此乃衍文。

⑦小:渺小。

⑧大:偉大。

 

大道廣泛流行,左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭,完成了功業,辦妥了事業,而不占有名譽。它養育萬物而不自以為主,可以稱它為“小”,萬物歸附而不自以為主宰,可以稱它為“大”。正因為他不自以為偉大所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。

 

XXXIV Confianza en la perfección

El gran Tao fluye por todas partes,/a la derecha, a la izquierda./Por él existen todas las cosas /y él no las rechaza./Actúa espontáneamente y no exige retribución /en su actuar./Con amor alimenta a todos los seres,/pero no se apropia de ellos.//Siempre sin deseos, es pequeño./A él retornan los seres y él /no los posee; por eso es grande.//El hombre sabio /nunca se considera grande./Por eso mismo lo es

 

34.

Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо, и влево. Благодаря ему всё сущее рождается и не прекращает [своего роста]. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Всё сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым.

 

La grande voie¹ déborde!

Elle le peut à gauche comme à droite.

Des milliers d'êtres en dépendent,

mais ils grandissent sans élocution.

Ils deviennent méritoires sans avoir de nom.

Elle pourvoit des milliers d'êtres de vêtements,

mais elle ne fait pas le maître.

Toujours-sans-Désirs

peut être un nom chez les petits.

Des milliers d'êtres reviennent ici,

mais elle ne fait pas le maître.

Elle peut rendre un nom grand,

pour l'achever, pas pour se rendre grande elle-même.

Ainsi elle est en mesure de devenir sa grandeur.

 

1. le fleuve Jaune

 

Que la grande Voie est ambiguë ! Elle peut aller à
gauche ou à droite. Les dix mille êtres se fient à elle pour
leur existence, et elle ne les refuse pas.
Quand un résultat est achevé, elle ne se l’approprie pas.
Elle revêt et nourrit tous les êtres sans se présenter
comme leur maître. Elle pourrait être nommée parmi les
petites choses. Tous les êtres retournent à elle sans
qu’elle se présente comme leur maître. Elle pourrait être
nommée parmi les grandes choses.
Parce qu’elle ne fait jamais valoir sa propre grandeur,
elle peut achever sa grandeur.

 

Le Tao s'étend partout ; il peut aller à gauche comme à droite.

Tous les êtres comptent sur lui pour naître, et il ne les repousse point.

Quand ses mérites sont accomplis, il ne se les attribue point.

Il aime et nourrit tous les êtres, et ne se regarde pas comme leur maître.

Il est constamment sans désirs : on peut l'appeler petit22.

Tous les êtres se soumettent à lui, et il ne se regarde pas comme leur maître : on peut l'appeler grand.

De là vient que, jusqu'à la fin de sa vie, le saint homme ne s'estime pas grand23.

C'est pourquoi il peut accomplir de grandes choses.

 

Notes du chapitre 34

|22| Le Tao voile sa vertu et cache son nom. Il est constamment inerte ; il semble extrêmement petit et délié. Le Tao est calme et sans désirs ; il existe et il paraît comme n'existant pas ; il est plein et il paraît vide. On peut presque l'appeler petit.

|23| Le cœur du saint homme ressemble au Tao. Quoique sa vertu soit extrêmement grande, jamais il ne se regarde comme grand. C'est par là qu'il est grand.

 

Chapter 34

The great Tao is like a flood
It can flow to the left or to the right

The myriad things depend on it for life, but it never stops
It achieves its work, but does not take credit
It clothes and feeds myriad things, but does not rule over them

Ever desiring nothing
It can be named insignificant
Myriad things return to it but it does not rule over them
It can be named great

Even in the end, it does not regard itself as great
That is how it can achieve its greatness

 

第三十五章

執大象天下往。往而不害安平泰。樂與餌,過客止,道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。

 

①大象:大道之象。

②安平太:安,乃,則,於是。泰,平和、安寧的意思。

③樂與餌:音樂和美食。

④既:盡的意思。

 

誰掌握了那偉大的“道”,普天下的人們便都來向他投靠,向往、投靠他而不互相妨害,於是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物,使過路的人都為之停步,用言語來表述大道,是平淡而無味兒的,看它,看也看不見,聽它,聽也聽不見,而它的作用,卻是無窮無盡的,無限製的。

 

XXXV La virtud benevolente

Hacia aquél que lleva en sí la gran imagen /todas las cosas convergen./Convergen sin sufrir daño,/encuentran la serenidad y la paz./ El huésped de paso /se detiene en la música y manjares./El Tao al abrir la boca parece insípido /en su sin sabor./Aunque no parece valer la pena mirarlo /y escucharlo, si lo aprovechas inagotable lo hallarás.

 

35.

К тому, кто представляет собой великий образ [дао], приходит весь народ. Люди приходят, и он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается.

Когда дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо, и его нельзя услышать. В действии ононеисчерпаемо.

 

Ils tiennent la grande image¹,

tout le monde y va.

Ils s'y rendent sans nuire,

tranquilles, plats, paisibles.

Joyeux, ils offrent des gâteaux:

"visiteur, arrête-toi ici."

Leur voie sort de la bouche,

fade, elle n'a pas de goût.

Les regarder sans voir suffisamment,

les écouter sans entendre suffisamment,

leur utilité n'est pas suffisante depuis lors.

 

1. une procession

 

Celui qui tient la grande image, tout le monde accourt à
lui. Ceux qui accourent ne subissent pas de tort, mais
demeurent en paix et union (avec le ciel et la terre).
La musique et les appâts font s’arrêter un étranger qui
passe. Mais les paroles qu’on dit sur la Voie, comme
elles sont fades et sans saveur ! Regardée, elle ne vaut
pas qu’on la voie ; écoutée, elle ne vaut pas qu’on
l’entende. Mais employée, elle ne peut être épuisée.

 

Le saint garde la grande image (le Tao), et tous les peuples de l'empire accourent à lui.

Ils accourent, et il ne leur fait point de mal ; il leur procure la paix, le calme et la quiétude.

La musique et les mets exquis retiennent l'étranger qui passe24.

Mais lorsque le Tao sort de notre bouche, il est fade et sans saveur.

On le regarde et l'on ne peut le voir ; on l'écoute et l'on ne peut l'entendre ; on l'emploie et l'on ne peut l'épuiser.

 

Notes du chapitre 35|24| Si l'on fait entendre de la musique, si l'on sert des mets exquis, cela suffit pour arrêter le voyageur qui passe. Mais lorsque la musique a cessé, lorsque les mets exquis sont consommés, le voyageur se retire à la hâte. Cette comparaison montre que les jouissances du siècle sont illusoires et n'ont qu'une faible durée.
Il n'en est pas de même du Tao. Quoiqu'il ne puisse réjouir nos oreilles ni flatter notre goût comme la musique et les mets exquis, dès qu'on l'a adopté et qu'on en fait usage, il peut s'étendre au monde entier et à la postérité la plus reculée.
La musique et les mets sont quelque chose de trop chétif pour être mis en comparaison avec le Tao.

 

Chapter 35

Hold the great image
All under heaven will come
They come without harm, in harmonious peace

Music and food, passing travelers stop
The Tao that is spoken out of the mouth
Is bland and without flavor

Look at it, it cannot be seen
Listen to it, it cannot be heard
Use it, it cannot be exhausted

 

第三十六章

將欲歙之必固張之將欲弱之必固強之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之。是謂微明,柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。

 

①歙:斂,合。

②固:暫且。

③奪:一本作“取”。

④與:給,同“予”字。

⑤微明:微妙的先兆。

⑥脫:離開、脫離。

⑦國之利器不可以示人:利器,指國家的刑法等政教製度。示人,給人看,向人炫耀。

 

想要收斂它,必先擴張它,想要削弱它,必先加強它,想要廢去它,必先抬舉它,想要奪取它,必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明,柔弱戰勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵,國家的刑法政教不可以向人炫耀,不能輕易用來嚇唬人。

 

XXXVI La sutil sabiduría

Si quieres qué algo se contraiga,/antes tienes que dejar que se expanda./Si quieres que algo se debilite,/antes necesitashacerlo fuerte./Si quieres que algo caiga hacia abajo /es menester que lo levantes en alto./Si quieres despojar a alguien de algo,/ antes tienes que enriquecerlo./Esta es la sutil sabiduría de la vida./Lo débil y lo frágil /vencen a lo duro y a lo fuerte./Que nunca salga el pez de la profundidad del agua./Las armas del reino /no se muestran al extranjero.

 

36.

Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает твёрдое и сильное. Как рыба не может покинуть глубину, так и государство не должно выставлять напоказ людям свои совершенные методы [управления].

 

Incite tes désirs à se contracter,

ta fermeté certainement s'étendra.

Incite tes désirs à faiblir,

ta solidité certainement se renforcera.

Incite tes désirs à renoncer,

ta résolution certainement prospérera.

Incite tes désirs à saisir,

ta fermeté certainement offriras.

On dit justement que le minuscule est brillant.

Le doux, le faible vainc le dur, le fort.

Le poisson ne peut s'échapper d'un profond étang,

son pays est le réceptacle des profits.

Il ne le peut pour montrer l'homme.

 

Si l’on veut rétrécir, il faut (d’abord) étendre.
Si l’on veut affaiblir, il faut (d’abord) fortifier.
Si l’on veut faire périr, il faut (d’abord) faire fleurir.
Si l’on veut saisir, il faut (d’abord) offrir.
C’est ce qui s’appelle une vision subtile : le mou et le
faible vainquent le dur et le fort.
Ne retire pas le poisson de ses profondeurs ; les
instruments utiles de l’État ne doivent pas être montrés
aux hommes.

 

Lorsqu'une créature est sur le point de se contracter25, (on reconnaît) avec certitude que dans l'origine elle a eu de l'expansion.

Est-elle sur le point de s'affaiblir, (on reconnaît) avec certitude que dans l'origine elle a eu de la force.

Est-elle sur le point de dépérir, (on reconnaît) avec certitude que dans l'origine elle a eu de la splendeur.

Est-elle sur le point d'être dépouillée de tout, (on reconnaît) avec certitude que dans l'origine elle a été comblée de dons.

Cela s'appelle (une doctrine à la fois)cachée et éclatante26.

Ce qui est mou triomphe de ce qui est dur ; ce qui est faible triomphe de ce qui est fort.

Le poisson ne doit point quitter les abîmes ; l'arme acérée du royaume ne doit pas être montrée au peuple.

 

Notes du chapitre 36|25| Le mot hi (vulgo « aspirer ») veut dire ici « se contracter, se resserrer » ; tchang signifie « se développer, s'agrandir ».

|26| Quoique ces principes soient évidents (pour le sage), en réalité ils sont abstraits et comme cachés (au vulgaire qui est incapable de tirer de telles conséquences de l'état apparent des choses ou des créatures).

 

Chapter 36

If one wishes to shrink it
One must first expand it
If one wishes to weaken it
One must first strengthen it
If one wishes to discard it
One must first promote it
If one wishes to seize it
One must first give it
This is called subtle clarity

The soft and weak overcomes the tough and strong
Fish cannot leave the depths
The sharp instruments of the state
Cannot be shown to the people

 

第三十七章

道常無為而無不為。王若能守之萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸,無名之樸,夫亦將不欲。不欲以靜,天下將自定。

 

①無為而無不為:“無為”是指順其自然,不妄為。“無不為”是說沒有一件事是它所不能為的。

②守之:即守道。之,指道。

③自化:自我化育、自生自長。

④欲:指貪欲。

⑤無名之樸:“無名”指“道”。“樸”形容“道”的真樸。

⑥不欲:一本作“無欲”。

⑦自定:一本作“自正”。

 

道永遠是順任自然而無所作為的,卻又沒有什麼事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民,萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。自生自長而產生貪欲時,我就要用“道”來鎮住它。用“道”的真樸來鎮服它,就不會產生貪欲之心了,萬事萬物沒有貪欲之心了,天下便自然而然達到穩定、安寧。

 

XXXVII El ejercicio del gobierno

El Tao constantemente no actúa,/pero todo lo hace./Si príncipes y reyes pudieran retenerlo,/todo se transformaría por sí solo./Si surgen deseos, consérvalos en el fondo,/en aquella simplicidad que no se puede definir./La simplicidad que no tiene nombre /está libre de deseos./Si no hay deseos todo está en paz /y el mundo se endereza por sí mismo.

 

37.

Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем — простое бытие — для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

 

La voie reste toujours sans agir,

mais sans elle rien ne se fait.

Les nobles et les rois semblent pouvoir la défendre

contre des milliers d'êtres qui changent leur comportement.

Ils changent, mais créent des désirs.

Moi, je les maîtrise et les réprime

pour qu'ils soient simples, sans renommée,

simples, sans nom.

L'époux également manœuvre sans désirs,

il ne désire rien, pour rester immobile.

Sous le ciel, la maîtrise de soi est déterminante.

 

La Voie est constamment inactive, et pourtant il n’y a rien
qui ne se fasse,
Si les rois vassaux pouvaient s’y tenir, les dix mille êtres
se développeraient d’eux-mêmes. Si pendant ce développement les désirs devenaient actifs, je les
contiendrais au moyen de la simplicité du sans-nom.
Si insignifiante que soit la simplicité du sans-nom,
personne dans l’empire ne peut l’asservir.
Si les rois vassaux pouvaient s’y tenir, les dix mille êtres
accourraient spontanément comme des invités. Le ciel et
la terre s’uniraient pour faire tomber une douce rosée, et
le peuple, sans que personne en prenne soin, en
recevrait spontanément une part égale.
Vraiment ils deviendraient aussi sans désirs. Étant sans
désirs, ils deviendraient tranquilles, et l’empire s’affermirait de lui-même.

 

Le Tao pratique constamment le non-agir et (pourtant) il n'y a rien qu'il ne fasse.

Si les rois et les vassaux peuvent le conserver, tous les êtres se convertiront.

Si, une fois convertis, ils veulent encore se mettre en mouvement, je les contiendrai à l'aide de l'être simple qui n'a pas de nom (c'est-à-dire le Tao).

L'être simple qui n'a pas de nom, il ne faut pas même le désirer.

L'absence de désirs procure la quiétude.

Alors l'empire se rectifie de lui-même.

 

Chapter 37

The Tao is constant in non-action
Yet there is nothing it does not do

If the sovereign can hold on to this
All things shall transform themselves
Transformed, yet wishing to achieve
I shall restrain them with the simplicity of the nameless
The simplicity of the nameless
They shall be without desire
Without desire, using stillness
The world shall steady itself

第三十八章

上德不德是以有德下德不失德是以無德。上德無為而無以為;下德為之而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而後德,失德後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。故去彼取此。

 

①上德不德:不德,不表現為形式上的“德”。此句意為,具備上德的人,因任自然,不表現為形式上的德。

②下德不失德:下德的人恪守形式上的“德”,不失德即形式上不離開德。

④上德無為而無以為:以,心、故意。無以為,即無心作為。此句意為:上德之人順應自然而無心作為。

⑤下德為之而有以為:此句與上句相對應,即下德之人順任自然而有意作為。

⑥攘臂而扔之:攘臂,伸出手臂;扔,意為強力牽引。

⑦薄:不足、衰薄。

⑧首:開始、開端。

⑨前識者:先知先覺者,有先見之明者。

⑩華:虛華。

(11)處其願:立身敦厚、樸實。

(12)薄:指禮之衰薄。

 

具備“上德”的人不表現為外在的有德,因此實際上是有“德”;具備“下德”的人表現為外在的不離失“道”,因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應自然無心作為,“下德”之人順應自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應他,於是就揚著胳膊強引別人。所以,失去了“道”而後才有“德”,失去了“德”而後才有“仁”,失去了“仁”而後才有“義”,失去了義而後才有禮。“禮”這個東西,是忠信不足的產物,而且是禍亂的開端。所謂“先知”,不過是“道”的虛華,由此愚昧開始產生。所以大丈夫立身敦厚不居於澆薄存心樸實不居於虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實敦厚。

 

XXXVIII Acerca de las cualidades

La virtud superior no es virtuosa./Por eso posee la eficacia de la virtud./La virtud inferior no puede liberarse /de suconciencia de ser virtuosa./Por eso no es virtud./La virtud superior actúa sin actuar y no persigue ningún fin./Lo que está por encima de la humanidad actúa sin intención./Lo que está por encima de la justicia, nada hace con intención./Los grandes ritos actúan y al no tener respuesta,/insisten con fuerza hasta lograr su fin./Al decaer el gran Tao se recurre a la virtud./Al decaer la virtud, se recurre a la humanidad./Al decaer la humanidad, se recurre a la justicia./Al decaer la justicia, se recurre al rito./El rito parece ahora la ley verdadera;/pero es el principio de todos los contrastes./El saber de las antiguos no es más que la flor del Tao,/y se ha vuelto ahora el principio de la locura../Por eso el hombre que posee plenitud, piensa en la esencia /y no en las formas./Busca el fruto y no la flor./Elige la sustancia y no las apariencias.

 

38.

Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим дэ не оставляет [намерения] совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим дэ деятелен, и его действия нарочиты; обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние; человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты: человек, во всём соблюдающий ритуал, действует, [надеясь на взаимность]. Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему дэ появляется только после утраты дао; человеколюбие — после утраты дэ; справедливость — после утраты человеколюбия; ритуал — после утраты справедливости. Ритуал — это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] — начало смуты.

Внешний вид — это цветок дао, начало невежества. Поэтому [великий человек]берёт существенное и оставляет ничтожное. Он берёт плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.

 

La vertu supérieure n'est pas la vertu,

c'est pourquoi elle possède la vertu.

La vertu inférieure ne perd pas la vertu,

c'est pourquoi elle est sans vertu.

La vertu supérieure reste sans agir,

donc pour agir, elle n'est rien.

La vertu inférieure est pratiquée,

donc pour agir, il faut la posséder.

L'humanité supérieure est pratiquée,

mais pour agir, elle n'est rien.

La justice supérieure est pratiquée,

donc pour agir, il faut la posséder.

Le rite supérieur est pratiqué,

mais ne leur répond pas.

La règle résiste du bras, mais elle est jetée.

 

Ainsi, perdre la voie, mais après la vertu,

perdre la vertu, mais après l'humanité,

perdre l'humanité, mais après la justice,

perdre la justice, mais après le rite.

 

L'époux est un homme de rites,

sa loyauté et sa confiance sont insignifiantes,

mais elles lui embrouillent la tête.

Devant l'homme de savoir,

fleurit sa voie,

mais au début, il est idiot.

C'est pourquoi l'époux, grand par la taille,

se débrouille avec son épaisseur,

ces choses insignifiantes n'y demeurent pas,

se débrouille avec sa solidité,

ses fleurs n'y demeurent pas.

Ainsi il quitte cela et prend ceci.

 

La Vertu supérieure ne fait pas valoir sa vertu ; c’est
pourquoi elle a de la vertu.
La Vertu inférieure n’abandonne jamais sa vertu ; c’est
pourquoi elle n’a pas de vertu.
La Vertu supérieure est inactive et sans aucune intention.
La Vertu inférieure est active et a des intentions.
L’humanité supérieure est active et sans aucune
intention.
La justice supérieure est active et a des intentions.
La conduite rituelle supérieure est active, et, si l’on n’y
répond pas, elle retrousse ses manches et joue des
mains.
Donc : Si l’on abandonne la Voie, alors (on fait valoir) la
Vertu. Si l’on abandonne la Vertu, alors (on fait valoir)
l’humanité. Si l’on abandonne l’humanité, alors (on fait
valoir) la justice. Si l’on abandonne la justice, alors (on
fait valoir) la conduite rituelle.
En effet, la conduite rituelle est l’écorce mince de la
fidélité et de la bonne foi, et le commencement du
désordre. La connaissance prématurée n’est qu’une fleur
superficielle de la Voie, et le début de la sottise.
C’est pourquoi le grand « adulte » s’en tient à ce qui est
épais et ne s’arrête pas à ce qui est mince ; il s’en tient
au noyau et ne s’arrête pas à la fleur.
Donc : il rejette cela et choisit ceci.

 

Les hommes d'une vertu supérieure ignorent leur vertu ; c'est pourquoi ils ont de la vertu.

Les hommes d'une vertu inférieure n'oublient pas leur vertu ; c'est pourquoi ils n'ont pas de vertu.

Les hommes d'une vertu supérieure la pratiquent sans y songer.

Les hommes d'une vertu inférieure la pratiquent avec intention.

Les hommes d'une humanité supérieure la pratiquent sans y songer.

Les hommes d'une équité supérieure la pratiquent avec intention.

Les hommes d'une urbanité supérieure la pratiquent et personne n'y répond ; alors ils emploient la violence pour qu'on les paye de retour.

C'est pourquoi l'on a de la vertu après avoir perdu le Tao ; de l'humanité après avoir perdu la vertu ; de l'équité après avoir perdu l'humanité ; de l'urbanité après avoir perdu l'équité.

L'urbanité n'est que l'écorce de la droiture et de la sincérité ; c'est la source du désordre.

Le faux savoir n'est que la fleur du Tao et le principe de l'ignorance.

C'est pourquoi un grand homme27 s'attache au solide et laisse le superficiel.

Il estime le fruit et laisse la fleur.

C'est pourquoi il rejette l'une et adopte l'autre.

 

Notes du chapitre 38|27| L'homme saint pénètre tous les êtres à l'aide d'une intuition merveilleuse. Le vrai et le faux, le bien et le mal brillent à sa vue comme dans un miroir. Rien n'échappe à sa perspicacité. Les hommes vulgaires ne voient rien au-delà de la portée de leurs yeux, n'entendent rien au-delà de la portée de leurs oreilles, ne pensent rien au-delà de la portée de leur esprit. Ils cheminent en aveugles au milieu des êtres ; ils usent leurs facultés pour acquérir du savoir, et ce n'est que par hasard qu'ils en entrevoient quelques lueurs. Ils se croient éclairés et ne voient pas qu'ils commencent à arriver au faîte de l'ignorance. Ils se réjouissent d'avoir acquis ce qu'il y a de plus bas, de plus vil au monde ; et ils oublient ce qu'il y a de plus sublime. Ils aiment le superficiel et négligent le solide ; ils cueillent la fleur et rejettent le fruit. Il n'y a qu'un grand homme qui sache rejeter l'une et adopter l'autre.
Plusieurs auteurs raisonnent ainsi : l'humanité, la justice, les rites, les lois, sont les instruments dont se sert un homme saint (c'est-à-dire un prince parfait) pour gouverner l'empire. Mais Lao-tseu veut qu'on abandonne l'humanité et la justice, qu'on renonce aux rites et aux lois. Si une telle doctrine était mise en pratique, comment l'empire ne tomberait-il pas dans le désordre ? En effet, parmi les lettrés des siècles suivants, on en a vu qui, séduits par le goût des discussions abstraites, négligeaient les actes de la vie réelle ; d'autres qui, entraînés par l'amour de la retraite, mettaient en oubli les lois de la morale. L'empire imita leur exemple, et bientôt la société tomba dans le trouble et le désordre. C'est ce qui arriva sous la dynastie des Tsin. Ce malheur prit sa source dans la doctrine de Lao-tseu.
Ceux qui raisonnent ainsi ne sont pas capables de comprendre le but de Lao-tseu, ni de pénétrer la véritable cause des vices qui ont éclaté sous les Tsin. Les hommes des Tsin ne suivaient pas la doctrine de Lao-tseu ; les troubles de cette époque ont eu une autre cause. Ce n'est point sans motif que Lao-tseu apprend à quitter l'humanité et la justice, à renoncer aux rites et à l'étude. Si les hommes doivent quitter l'humanité et la justice, c'est pour révérer le Tao et la Vertu ; s'ils doivent renoncer aux rites et à l'étude, c'est pour revenir à la droiture et à la sincérité. Quant aux hommes des Tsin, je vois qu'ils ont abandonné l'humanité et la justice ; je ne vois pas qu'ils aient révéré le Tao et la Vertu. Je vois qu'ils ont renoncé aux rites et à l'étude ; je ne vois pas qu'ils soient revenus à la droiture et à la sincérité.
Depuis la période Thaï-kang (l'an 280 après J.-C.) jusqu'à la fuite sur la rive gauche du fleuve Kiang, les lettrés s'appliquaient en général à acquérir une réputation éminente ; ils s'abandonnaient mollement au repos ; ils couraient après le pouvoir et la fortune, et se passionnaient pour la musique et les arts. Le goût des discussions abstraites et l'amour de la solitude n'étaient rien en comparaison de ces excès coupables qui ont troublé la famille des Tsin, et dont il serait impossible de trouver la cause dans l'ouvrage de Lao-tseu.

 

Chapter 38

High virtue is not virtuous
Therefore it has virtue
Low virtue never loses virtue
Therefore it has no virtue
High virtue takes no contrived action
And acts without agenda
Low virtue takes contrived action 
And acts with agenda 
High benevolence takes contrived action
And acts without agenda
High righteousness takes contrived action
And acts with agenda
High etiquette takes contrived action
And upon encountering no response
Uses arms to pull others

Therefore, the Tao is lost, and then virtue
Virtue is lost, and then benevolence
Benevolence is lost, and then righteousness
Righteousness is lost, and then etiquette
Those who have etiquette
are a thin shell of loyalty and sincerity
And the beginning of chaos
Those with foreknowledge
Are the flowers of the Tao
And the beginning of ignorance
Therefore the great person:
Abides in substance, and does not dwell on the thin shell
Abides in the real, and does not dwell on the flower
Thus they discard that and take this

 

第三十九章

昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈得一以盈萬物得一以生王得一以為天下貞。其致之,天無以清,將恐裂;地無以寧,將恐廢;神無以靈,將恐歇;無以盈,將恐竭;萬物無以生,將恐滅;王無以貴高,將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以王自謂孤、寡、不穀。此非以賤為本?非乎?故致數輿輿不欲琭琭如玉,珞珞如石。

 

①得一:即得道。

②神得一以靈:神或指人。靈:靈性或靈妙。

③貞:一本作“正”。意為首領。

④其致之也:推而言之。

⑤天無以清:天離開道,就得不到清明。

⑥廢:荒廢。

⑦歇:消失、絕滅、停止。

竭:乾涸、枯竭。

⑨貴高:一本作“正”,一本作“貞”。

⑩蹶:跌倒、失敗、挫折。

(11)自稱:一本作“自謂”。

(12)孤、寡、不穀:古代帝王自稱為“孤”、“寡人”、“不穀”。不穀即不善的意思。

(13)至數譽無譽:最高的榮譽是無須稱譽讚美的。

(14)琭琭:形容玉美的樣子。

(15)珞珞:形容石堅的樣子。

 

往昔曾得到過道的:天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人)得到道而英靈;河得到道而充盈;萬物得到道而生長;侯王得到道而成為天下的首領。推而言之,天不得清明,恐怕要崩裂;地不得安寧,恐怕要震潰;人不能保持靈性,恐怕要滅絕;河不能保持流水,恐怕要乾涸;萬物不能保持生長,恐怕要消滅;侯王不能保持天下首領的地位,恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本,高以下為基礎,因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不穀”,這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的榮譽無須讚美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉而寧願珞珞堅硬像山石。

 

XXXIX La raíz de la ley

Todo lo primordial alcanza la unidad./Alcanzada la unidad el cielo se aclara./Alcanzada la unidad la tierra se hace firme./Alcanzada la unidad los espíritus se hacen poderosos./Alcanzada la unidad el valle se llena./Alcanzada la unidad los diez mil seres se vuelven reproductivos./Alcanzada la unidad príncipes y reyes se vuelven señores del mundo /Todos son lo que son por virtud de la unidad./ /Si el cielo no fuera claro podría caerse en pedazos./Si la tierra no fuera firme podría desmoronarse./Si los espíritus no tuviesen poderes dejarían de existir./Si el valle no tuviera lo que lo llena podría secarse./Si los diez mil seres no fueran reproductivos podrían desaparecer./Si príncipes y reyes no fueran señores del mundo serían destronados./Lo que es grande hace de lo humilde su raíz./Lo que está en alto se fundamenta en lo que está abajo./Esta es la razón por la cual príncipes y reyes se califican /a sí mismos, pequeños, desamparados a inútiles./¿No será porque quizá reconocen la humildad de su raíz?/Es por eso que un carro es más que la suma de sus piezas./Por lo tanto, el jade siendo jade /nunca deja de ser piedra.

 

39.

Вот те, которые с древних времён находятся в единстве. Благодаря единству небо стало чистым, земля — незыблемой, дух — чутким, долина — цветущей и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создаёт единство.

Если небо не чисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты.

Незнатные являются основой для знатных, а низкое — основанием для высокого. Поэтому знать и государи сами называют себя «одинокими», «сирыми», «несчастливыми». Это происходит оттого, что они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь. Если разобрать колесницу, от неё ничего не останется. Нельзя считать себя «драгоценным», как яшма, а нужно быть простым, как камень.

 

Autrefois, on obtenait une seule chose.

Le ciel obtenait une seule chose pour s'éclaircir.

La terre obtenait une seule chose pour être paisible.

L'esprit obtenait une seule chose pour être efficace.

La vallée obtenait une seule chose pour être pleine.

Des milliers d'êtres obtenaient une seule chose pour croître.

Les nobles et les rois obtenaient une seule chose pour être inébranlables sous le ciel,

et ils y parvenaient.

 

Pour s'éclaircir sans elle,

le ciel manœuvre en craignant les crevasses.

Pour être paisible sans elle,

la terre manœuvre en craignant d'émerger.

Pour être efficace sans elle,

l'esprit manœuvre en craignant de se reposer.

Pour être pleine sans elle,

la vallée manœuvre en craignant de se fatiguer.

Pour croître sans elle,

des milliers d'êtres manœuvrent en craignant de périr.

Pour être à une hauteur coûteuse sans elle,

les nobles et les rois manœuvrent en craignant de tomber.

Ainsi, ils sont coûteux, pour établir à peu de frais une racine,

ils sont hauts, pour établir en bas des fondations.

C'est pourquoi les nobles et les rois eux-mêmes

disent qu'ils sont orphelins, peu de chose, non distingués.

Ne le seraient-ils pas pour établir une racine à peu de frais ? Impossible!

Ainsi, ils parviendraient à compter des chars sans qu'il y en ait.

Comme des bijoux, ils ne désireraient rien qui ressemble à des bijoux comme les jades.

Un collier, un pendentif serait comme une pierre.

 

Ceux qui, jadis ont atteint l’unité sont les suivants :
Le ciel a atteint l’unité et est devenu clair.
La terre a atteint l’unité et est devenue tranquille.
Les esprits ont atteint l’unité et sont devenus animés.
Les vallées ont atteint l’unité et sont devenues remplies.
Les dix mille êtres ont atteint l’unité et sont nés.
Les rois vassaux ont atteint l’unité et sont devenus
rectificateurs de Tout-sous-le-ciel.
Ce qui a causé tout cela, (c’est l’unité).
Si, grâce à elle, le ciel n’était pas clair, on craindrait qu’il
ne se déchirât.
Si, grâce à elle, la terre n’était pas tranquille, on
craindrait qu’elle ne succombât.
Si, grâce à elle, les esprits n’étaient pas animés, on
craindrait qu’ils ne s’évanouissent.
Si, grâce à elle, les vallées n’étaient pas remplies, on
craindrait qu’elles ne s’épuisassent.
Si, grâce à elle, les dix mille êtres n’étaient pas nés, on
craindrait qu’ils ne s’éteignissent.
Si, grâce à elle, les rois vassaux n’étaient pas nobles et
élevés, on craindrait qu’ils ne trébuchassent.
Car le noble a pour racine l’infime ; l’élevé a pour
fondement le bas.
C’est pourquoi les rois vassaux s’appellent « l’orphelin »,
« le délaissé », « l’indigent ». N’est-ce pas parce qu’ils
considèrent l’infime comme racine ?
Car l’honneur suprême est sans honneur.
Il ne désire pas être finement taillé comme le jade, mais il
préfère être éparpillé comme des cailloux.

 

Voici les choses qui jadis ont obtenu l'Unité28.

Le ciel est pur parce qu'il a obtenu l'Unité.

La terre est en repos parce qu'elle a obtenu l'Unité.

Les esprits sont doués d'une intelligence divine parce qu'ils ont obtenu l'Unité.

Les vallées se remplissent parce qu'elles ont obtenu l'Unité.

Les dix mille êtres naissent parce qu'ils ont obtenu l'Unité.

Les princes et rois sont les modèles du monde parce qu'ils ont obtenu l'Unité.

Voilà ce que l'unité produit.

Si le ciel perdait29 sa pureté, il se dissoudrait ;

Si la terre perdait son repos, elle s'écroulerait ;

Si les esprits perdaient leur intelligence divine, ils s'anéantiraient ;

Si les vallées ne se remplissaient plus, elles se dessécheraient ;

Si les dix mille êtres ne naissaient plus, ils s'éteindraient ;

Si les princes et les rois s'enorgueillissaient de leur noblesse et de leur élévation, et cessaient d'être les modèles (du monde), ils seraient renversés.

C'est pourquoi les nobles regardent la roture comme leur origine ; les hommes élevés regardent la bassesse de la condition comme leur premier fondement.

De là vient que les princes et les rois s'appellent eux-mêmes orphelins, hommes de peu de mérite, hommes dénués de vertu.

Ne montrent-ils pas par là qu'ils regardent la roture comme leur véritable origine ? Et ils ont raison!

C'est pourquoi si vous décomposez un char, vous n'avez plus de char30.

(Le sage) ne veut pas être estimé comme le jade, ni méprisé comme la pierre.

 

Notes du chapitre 39|28| L'Unité, c'est le Tao. C'est du Tao que tous les êtres ont obtenu ce qui constitue leur nature. Les hommes de l'empire voient les êtres et oublient le Tao ; ils se contentent de savoir que le ciel est pur, que la terre est en repos, que les esprits sont doués d'une intelligence divine ; que les vallées sont susceptibles d'être remplies, que les dix mille êtres naissent, que les vassaux et les rois sont les modèles du monde. Mais ils ignorent que c'est du Tao qu'ils ont obtenu ces qualités. La grandeur du ciel et de la terre, la noblesse des vassaux et des rois, c'est l'Unité qui les a produites. Mais qu'est-ce donc que l'Unité ? Vous la regardez et ne pouvez la voir ; vous voulez la toucher et ne l'atteignez pas. On voit que c'est la chose la plus subtile du monde.

|29| Le ciel, la terre et tous les êtres tirent leur origine de l'essence du Tao. C'est parce que le ciel a obtenu cette Unité, cette essence, qu'il est pur et s'élève sous forme d'éther au-dessus de nos têtes, etc. Si le ciel ne possédait pas cette Unité, c'est-à-dire s'il ne tenait pas du Tao cette pureté qui constitue sa nature, il se fendrait et ne pourrait s'arrondir en voûte. Si la terre ne possédait pas cette Unité, elle serait entraînée par un mouvement rapide (plusieurs interprètes expliquent le mot fa par « se mettre en mouvement ») et ne pourrait rester en repos pour supporter les êtres ; si les hommes ne la possédaient pas, leurs moyens de vivre s'épuiseraient et ils ne pourraient se perpétuer sans fin dans leurs fils et leurs petits-fils. Si les dix mille (c'est-à-dire tous) êtres ne la possédaient pas, ils s'éteindraient et cesseraient d'exister. Si les princes et les rois ne la possédaient pas, ils seraient renversés, et ne pourraient rester en paix sur leur trône noble et élevé. C'est sur ce dernier point que Lao-tseu insiste particulièrement, parce qu'il désire que les rois s'attachent au Tao et gouvernent par le non-agir.
En général, tout homme qui est soumis aux autres et n'agit que d'après leurs ordres, s'appelle hiatsien, « bas et abject ».
C'est une comparaison qui s'applique au Tao. Le Tao est sans nom et tous les êtres du monde peuvent en faire usage, de même qu'on emploie un homme d'une condition basse et abjecte. Si les princes et les rois restaient sur leur trône noble et élevé sans posséder le Tao, ils seraient bientôt renversés. N'est-il pas évident que le Tao est leur fondement et leur racine ?

|30| Avec une multitude de matériaux, vous formez un char. « Char » est un nom collectif des différents matériaux dont un char se compose. Si vous les comptez un à un (si vous décomposez le char), vous aurez un moyeu, des roues, des rais, un essieu, un timon, etc. Si vous donnez à ces différentes parties leurs noms respectifs, le nom de char disparaîtra ; si vous en faites abstraction, il n'y aura plus de char.
De même, c'est la réunion et l'ensemble du peuple qui forment un prince ou un roi. « Prince, roi », sont des noms collectifs de peuple. Si vous faites abstraction du peuple, il n'y aura plus ni prince ni roi.
Quelque beau que soit un char, il ne l'est devenu que par la réunion d'une multitude de petits matériaux. Quelque noble que soit un prince ou un roi, il n'a pu le devenir que par la réunion d'une foule d'hommes d'une basse condition.

 

Chapter 39

Those that attained oneness since ancient times:
The sky attained oneness and thus clarity
The earth attained oneness and thus tranquility
The gods attained oneness and thus divinity
The valley attained oneness and thus abundance
The myriad things attained oneness and thus life
The rulers attained oneness and became the standard for the world
These all emerged from oneness

The sky, lacking clarity, would break apart
The earth, lacking tranquility, would erupt
The gods, lacking divinity, would vanish
The valley, lacking abundance, would wither
Myriad things, lacking life, would be extinct
The rulers, lacking standard, would be toppled

Therefore, the honored uses the lowly as basis
The higher uses the lower as foundation
Thus the rulers call themselves alone, bereft, and unworthy
Is this not using the lowly as basis? Is it not so?
Therefore, the ultimate honor is no honor

Do not wish to be shiny like jade
Be dull like rocks

 

第四十章

反者道之動弱者道之用。天下萬物生於有有生於無。

 

反者循環往復。一說意為相反對立麵。

弱者柔弱、渺小。

這裏指道的有形質與一章中有名萬物之母的的有相同。但不是有無相生的“有”字。

④無:與一章中的“無名天地之始”的“無”相同。但不同於“有無相生”的“無”。此處的“無”指超現實世界的形上之道。

 

循環往復的運動變化,是道的運動,道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產生於看得見的有形質有形質又產生於不可見的無形質。

 

XL El valor del retorno

El retorno al origen es el movimiento del Tao./Suavidad es la manera de actuar del Tao./Todas las cosas bajo el cielo/provienen del ser /y el ser del no-ser

 

40.

Превращение в противоположное есть действие дао, слабость есть свойство дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

 

Celui qui s'oppose, se déplace sur sa voie.

Celui qui est faible, sa voie est utilisée.

Sous le ciel, des milliers d'êtres croissent en propriété.

Les propriétés croissent dans le néant.

 

Le retour est le mouvement de la Voie. La faiblesse est la
méthode de la Voie.
Le ciel et la terre et les dix mille êtres sont issus de
l’Être ; l’Être est issu du Non-être.

 

Le retour au non-être (produit) le mouvement31 du Tao.

La faiblesse est la fonction du Tao.

Toutes les choses du monde sont nées de l'être ; l'être est né du non-être.

 

Notes du chapitre 40|31| Le mouvement du Tao, c'est-à-dire l'impulsion que le Tao donne aux êtres, a pour racine, pour origine, leur retour (au non-être). S'ils ne retournaient pas au non-être, (le Tao) ne pourrait les mettre en mouvement. Il faut qu'ils se condensent, qu'ils se resserrent (qu'ils décroissent), pour pouvoir atteindre ensuite toute la plénitude de leur développement. C'est pourquoi le retour au non-être permet au Tao de mettre les êtres en mouvement, c'est-à-dire de les faire renaître.
Parmi tous les êtres de l'univers, il n'en est pas un seul qui n'ait besoin de retourner au non-être pour exister de nouveau. Ce n'est que lorsqu'ils sont rentrés dans un repos absolu, que le Tao les met de nouveau en mouvement et les ramène à la vie. Ainsi le repos est la base et le principe du mouvement.

 

Chapter 40

The returning is the movement of the Tao
The weak is the utilization of the Tao

The myriad things of the world are born of being
Being is born of non-being

 

第四十一章

 

上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧,進道若退,夷道若纇。上德若;大白若辱;廣德若不足;建德若偷;質真若渝。大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形;道隱無名。夫唯道,善貸且成。

 

①建言:立言。

②夷道若纇:夷,平坦;纇,崎嶇不平、坎坷曲折。

③大白若辱:辱,黑垢。一說此名應在“大方無隅”一句之前。

④建德若偷:剛健的德好像怠惰的樣子。偷,意為惰。

⑤質真若渝:渝,變汙。質樸而純真好像渾濁。

⑥大方無隅:隅,角落、牆角。最方整的東西卻沒有角。

⑦善貸且成:貸,施與、給予。引伸為幫助、輔助之意。此句意為:道使萬物善始善終,而萬物自始至終也離不開道。

 

上士聽了道的理論,努力去實行;中士聽了道的理論,將信將疑;下士聽了道的理論,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成其為道了。因此古時立言的人說過這樣的話:光明的道好似暗昧;前進的道好似後退;平坦的道好似崎嶇;崇高的德好似峽;廣大的德好像不足;剛健的德好似怠惰;質樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西,反而含有汙垢;最方正的東西,反而沒有棱角;最大的聲響,反而聽來無聲無息;最大的形象,反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱無名無聲。隻有”,才能使萬物善始善終。

 

XLI Identidad y diferencia

Cuando un sabio discípulo escucha hablar del Tao,/lo profesa con esmero./Cuando un mediocre discípulo escucha hablardel Tao,/oscila entre su comprensión a incomprensión./Cuando un mal discípulo escucha hablar del Tao,/se mofa de él./Si éste no se, mofara de él, el Tao no sería Tao./Dicen antiguas palabras sabias:/Quien recibe la luz del Tao /parece deslumbrado./Quien avanza con el Tao /parece haber retrocedido./Quien se hace poderoso con el Tao /parece vulgar./La virtud superior se parece al valle./La absoluta blancura parece oscura./La más grande virtud parece deficiente./La más sólida virtud parece negligente./La virtud establecida parece pervertida./Gran cuadrado no tiene ángulos./Gran jarrón despacio se hace./Gran música tiene escasa resonancia./Gran figura no tiene forma./El Tao es misterioso, sin nombre./Sin embargo sólo él sabe cómo dar ayuda y plenitud.

 

41.

Человек высшей учёности, узнав о дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учёности, узнав о дао, то соблюдает его, то его нарушает. Человек низшей учёности, узнав о дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы дао. Поэтому существует поговорка: кто узнает дао, похож на тёмного; кто проникает в дао, похож на отступающего; кто на высоте дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещённый похож на презираемого; безграничная добродетельность похожа на её недостаток; распространение добродетельности похоже на её расхищение; истинная правда похожа на её отсутствие.

Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы.

Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но только оно способно помочь [всем существам] и привести их к совершенству.

 

Un érudit supérieur entend la voie,

il est assidu, pourtant il s'y promène.

Un érudit moyen entend la voie,

il la garde comme si elle s'enfuirait.

Un érudit inférieur entend la voie,

il en rit aux éclats.

Ne pas en rire ne suffit pas pour réaliser la voie.

 

Ainsi, il construit des phrases qui la contiennent:

La voie lumineuse, c'est comme se cacher.

Avancer sur la voie, c'est comme se retirer.

La voie d'un étranger ressemble à un nœud.

 

La vertu supérieure est comme une vallée.

La grande limpidité est comme une honte.

La large vertu est comme insuffisante.

 

Construire la vertu, c'est comme un larcin.

Le véritable caractère, c'est comme en changer.

 

Un grand rectangle sans angles. 

Un grand réceptacle qui devient nuit.

Un grand bruit, un son exceptionnel.

Une grande apparence sans forme.

La voie est cachée, sans renommée.

La voie de l'époux qui est seul,

c'est emprunter la bonté, ainsi que réussir.

 

Quand un noble supérieur entend parler de la Voie, il
s’empresse de la suivre.
Quand un noble moyen entend parler de la Voie, tantôt il
la conserve, tantôt il la perd.
Quand un noble inférieur entend parler de la Voie, il en rit
aux éclats.
Si l’on n’en riait pas, elle ne mériterait pas d’être
considérée comme la Voie.
Car l’adage dit :
« La Voie claire est comme obscure.
La Voie progressive est comme rétrograde.
La Voie unie est comme raboteuse.
La plus haute Vertu est comme une vallée.
Le blanc le plus pur est comme souillé.
La Vertu la plus large est comme insuffisante.
La Vertu la plus forte est comme impuissante.
La réalité la plus solide est comme vermoulue.
Le plus grand carré n’a pas d’angles.
Le plus grand vase est le dernier à être achevé.
La plus grande musique a le son le plus fin.
La plus grande image n’a pas de forme.
La Voie est cachée et n’a pas de noms (de catégories).
En effet, c’est précisément parce que la Voie sait prêter
qu’elle sait achever.

 

Quand les lettrés supérieurs ont entendu parler du Tao, ils le pratiquent avec zèle.

Quand les lettrés du second ordre ont entendu parler du Tao, tantôt ils le conservent, tantôt ils le perdent.

Quand les lettrés inférieurs ont entendu parler du Tao, ils le tournent en dérision. S'ils ne le tournaient pas en dérision, il ne mériterait pas le nom de Tao.

C'est pourquoi les Anciens disaient :

Celui qui a l'intelligence du Tao paraît enveloppé de ténèbres.

Celui qui est avancé dans le Tao ressemble à un homme arriéré.

Celui qui est à la hauteur du Tao ressemble à un homme vulgaire.

L'homme d'une vertu supérieure est comme une vallée.

L'homme d'une grande pureté est comme couvert d'opprobre.

L'homme d'un mérite immense paraît frappé d'incapacité.

L'homme d'une vertu solide semble dénué d'activité.

L'homme simple est vrai semble vil et dégradé.

C'est un grand carré dont on ne voit pas les angles ; un grand vase qui semble loin d'être achevé ; une grande voix dont le son est imperceptible ; une grand image dont on n'aperçoit point la forme§

Le Tao se cache et personne ne peut le nommer.

Il sait prêter (secours aux êtres) et les conduire à la perfection.

 

Chapter 41

Higher people hear of the Tao
They diligently practice it
Average people hear of the Tao
They sometimes keep it and sometimes lose it
Lower people hear of the Tao
They laugh loudly at it
If they do not laugh, it would not be the Tao

Therefore a proverb has the following:
The clear Tao appears unclear
The advancing Tao appears to retreat
The smooth Tao appears uneven
High virtue appears like a valley
Great integrity appears like disgrace
Encompassing virtue appears insufficient
Building virtue appears inactive
True substance appears inconstant
The great square has no corners
The great vessel is late in completion
The great music is imperceptible in sound
The great image has no form
The Tao is hidden and nameless
Yet it is only the Tao
That excels in giving and completing everything

 

第四十二章

道生一一生二二生三三生萬物。萬物負陰而抱陽,氣以為和。人之所惡,唯孤、寡、不穀,而王公以為稱。故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之。強梁者不得其死,吾將以為教父。

 

①一:這是老子用以代替道這一概念的數字表示,即道是絕對無偶的。

②二:指陰氣、陽氣。“道”的本身包含著對立的兩方麵。陰陽二氣所含育的統一體即是“道”。因此,對立著的雙方都包含在“一”中。

③三:即是由兩個對立的方麵相互矛盾衝突所產生的第三者,進而生成萬物。

④負陰而抱陽:背陰而向陽。

⑤衝氣以為和:衝,衝突、交融。此句意為陰陽二氣互相衝突交和而成為均勻和諧狀態,從而形成新的統一體。

⑥孤、寡、不穀:這些都是古時候君主用以自稱的謙詞。

⑦教父:父,有的學者解釋為“始”,有的解釋為“本”,有的解釋為“規矩”。有根本和指導思想的意思。

 

道是獨一無二的,道本身包含陰陽二氣,陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態,萬物在這種狀態中產生。萬物背陰而向陽,並且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不穀”,但王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物,如果減損它卻反而得到增加;如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導我,我也這樣去教導別人。強暴的人死無其所。我把這句話當作施教的宗旨。

 

XLII Transformaciones del Tao

El Tao engendró la unidad./La unidad engendró la dualidad./La dualidad produjo la tríada./La tríada dio vida a los diez mil seres./Los diez mil seres tienen el yin en sus espaldas, / llevan el yang entre sus brazos./De la mezcla de sus alientos vitales /los dos reciben su vital armonía. /El abandono, la pequeñez y el desprecio,/es aquello que los hombres más aborrecen;/mientras que los reyes hacen de ellos un título de gloria./Por eso algunas veces lo que parece menguar se incrementa,/y lo que parece incrementarse disminuye. Lo que los otros enseñaron/ yo también lo enseño:/Que el violento no muere de muerte natural./Este es el fundamento de mi doctrina.

 

42.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа*. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.

Люди не любят [имена] «одинокий», «сирый», «несчастливый». Между тем гуны и ваны этими [именами] называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают.

Чему учат люди, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я руководствуюсь в своём обучении.

* Одно, по нашему мнению, означает хаос, состоящий из мельчайших частиц ци, как первоначальной формы существования дао. Два – это легкие и тяжелые ци, из которых возникли три – небо, земля, человек.

 

La voie en engendre un,

un en engendre deux,

deux en engendrent trois,

trois engendrent des milliers d'êtres.

Des milliers d'êtres portent le négatif sur le dos,

mais ils embrassent le positif,

qui rince la vitalité pour établir l'harmonie.

Les personnes d'endroits douteux,

ne sont qu'orphelins, peu de chose, non distingués,

mais ils sont rois et dignitaires pour établir les nominations.

Ainsi l'être pourrait subir un tort, pourtant il en bénéficie,

il pourrait en bénéficier, pourtant il fait du tort.

 

Les personnes d'endroits instruits

me sont également un enseignement:

"Qui est une poutre puissante n'a pas reçu son inflexibilité."

Je la manie pour établir l'instruction des pères.

 

Un a produit deux ; deux ont produit trois ; trois ont
produit les dix mille êtres.
Les dix mille êtres se détournent de l’élément Yin et
embrassent l’élément Yang.
Le souffle vide en fait un mélange harmonieux.
Ce que les hommes détestent c’est d’être un
« orphelin », un « délaissé », un « indigent », et pourtant
les rois vassaux se nomment ainsi.
Car les êtres tantôt subissent une augmentation par la
perte, tantôt une perte par l’augmentation.
Ce que d’autres ont enseigné, je l’enseigne aussi ; (mais)
que les hommes violents ne meurent pas d’une mort
naturelle, je serai le père de cette doctrine-là.

 

Le Tao a produit un ; un a produit deux32 ; deux a produit trois33 ; trois34 a produit tous les êtres.

Tous les êtres fuient le calme et cherchent le mouvement.

Un souffle immatériel forme l'harmonie.

Ce que les hommes détestent, c'est d'être orphelins, imparfaits, dénués de vertu, et cependant les rois s'appellent ainsi eux-mêmes35.

C'est pourquoi, parmi les êtres, les uns s'augmentent en se diminuant ; les autres se diminuent en s'augmentant.

Ce que les hommes enseignent, je l'enseigne aussi.

Les hommes violents et inflexibles n'obtiennent point une mort naturelle.

Je veux prendre leur exemple pour la base de mes instructions.

 

Notes du chapitre 42|32| Un a produit deux, c'est-à-dire un s'est divisé en principe in, « femelle », et en principe yang, « mâle ».

|33| Deux a produit trois (c'est-à-dire, deux ont produit un troisième principe) : le principe femelle et le principe mâle se sont unis et ont produit l'« harmonie ».

|34| Trois, c'est-à-dire ce troisième principe. Le souffle d'« harmonie » s'est condensé et a produit tous les êtres.

|35| Ces noms que se donnent les rois sont des termes d'humilité. Si les princes et les rois ne s'abaissaient pas (littéralement « ne se diminuaient pas »), l'empire ne se soumettrait pas à eux. C'est pourquoi les empereurs Yao et Chun occupèrent le trône et le regardèrent comme s'il leur eût été étranger (ils oubliaient leur élévation) ; leurs bienfaits ont eu une étendue sans bornes, et jusqu'à aujourd'hui on célèbre leur vertu. Aussi quiconque s'abaisse est élevé par les hommes (littéralement « quiconque se diminue, les hommes l'augmentent »).

 

Chapter 42

Tao produces one
One produces two
Two produce three
Three produce myriad things
Myriad things, backed by yin and embracing yang
Achieve harmony by integrating their energy
What the people dislike
Are alone, bereft, and unworthy
But the rulers call themselves with these terms

So with all things
Appear to take loss but benefit
Or receive benefit but lose
What the ancients taught
I will also teach
The violent one cannot have a natural death
I will use this as the principal of all teachings

 

第四十三章

天下之至柔馳騁天下之至堅。無有入無間吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之。

 

①馳聘:形容馬奔跑的樣子。

②無有入無間:無形的力量能夠穿透沒有間隙的東西。無有:指不見形象的東西。

③希:一本作“稀”,稀少。

 

天下最柔弱的東西,騰越穿行於最堅硬的東西中;無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到“無為”的益處。“不言”的教導,“無為”的益下,普天下少有能趕上它的了。

 

XLIII El uso de lo universal

Lo más tierno en este mundo /domina lo más duro./Solamente el no-ser puede penetrar en lo impenetrable./En eso se manifiesta la virtud del no-hacer. /Aprende la enseñanza del silencio /y tendrás la ventaja del no hacer./Muy pocos bajo el cielo comprenden su importancia.

 

43.

В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнивать с учением, не прибегающим к словам, и пользой от недеяния.

 

Sous le ciel, on arrive à la souplesse,

ceux qui courent rapidement sous le ciel, arrivent à la dureté.

Sans rien posséder, on entre sans intermédiaire,

c'est pourquoi je connais ceux qui, sans agir, possèdent les bénéfices.

Ils enseignent de ne pas parler,

ils en bénéficient, sans agir.

Sous le ciel, la rareté est atteinte.

 

La chose la plus molle du monde se rue sur la chose la
plus dure du monde. Il n’y a au monde rien de plus mou
et faible que l’eau ; mais pour assaillir ce qui est dur et
fort, il n’y a rien qui la surpasse. Sans substance, elle
pénètre dans ce qui est sans interstices. C’est par ce qui
n’existe pas que cela lui devient facile.
Ainsi je sais que le Non-agir a de l’avantage.
Enseigner sans paroles et tirer avantage du Non-agir, il y
en a peu dans le monde qui y parviennent !
C’est pourquoi le Saint se tient à la pratique du Non-agir,
et professe un enseignement sans paroles.

 

Les choses les plus molles du monde subjuguent les choses les pus dures du monde.

Le non-être traverse les choses impénétrables36. C'est par là que je sais que le non-agir est utile.

Dans l'univers, il y a bien peu d'hommes qui sachent instruire sans parler et tirer profit du non-agir37.

 

Notes du chapitre 43|36| L'expression wou-kien signifie « ce qui n'a point d'interstices » (ce qui est impénétrable). Il n'y a pas de corps plus délié, plus fin que la poussière, et cependant elle ne peut entrer dans un corps sans interstices. Mais l'être d'une subtilité ineffable traverse le duvet d'automne (qui pousse aux animaux en automne) et trouve de la place de reste ; il pénètre sans difficulté les pierres et les métaux les plus durs.

|37| Littéralement : « L'instruction du non parler, l'utilité du non-agir, dans le monde peu d'hommes atteignent cela. »
Les hommes ne savent pas enseigner les autres, parce qu'ils parlent. Alors ils se fient à leur prudence, s'estiment, se vantent et aiment à agir. Celui qui aime à agir est facile à renverser. On voit par là que l'instruction qu'accompagnent les paroles, la conduite qui se manifeste par l'action, sont des choses inutiles. D'où il résulte que, dans le monde, peu d'hommes sont en état d'instruire sans faire usage de la parole, et d'obtenir les avantages du non-agir.

 

Chapter 43

The softest things of the world
Override the hardest things of the world

That which has no substance
Enters into that which has no openings

From this I know the benefits of unattached actions
The teaching without words

The benefits of actions without attachment
Are rarely matched in the world

 

第四十四章

名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病是故甚愛必大費多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。

 

①多:輕重的意思;貨,財富。

②得:指名利;亡,指喪失性命;病,有害。

③甚愛必大費:過於愛名就必定要付出很大的耗費。

④多藏必厚亡:豐厚的藏貨就必定會招致慘重的損失。

⑤知足不辱:今本沒有“故”字,據帛書補之。

 

聲名和生命相比哪一樣更為親切?生命和貨利比起來哪一樣更為貴重?獲取和丟失相比,哪一個更有害?過分的愛名利就必定要付出更多的代價;過於積斂財富,必定會遭致更為慘重的損失。所以說,懂得滿足,就不會受到屈辱;懂得適可而止,就不會遇見危險;這樣才可以保持住長久的平安。

 

XLIV Preceptos seguros

Entre el nombre y el cuerpo, ¿quién tiene la primacía?/Entre el cuerpo y la riqueza, ¿cuál es más apreciable?/Entreganancia y pérdida, ¿cuál es más doloroso?/El excesivo apego lo costará muy taro./El juntar muchos bienes implicagrandes pérdidas./Quien está satisfecho con lo que tiene /está fuera de peligros./Quien sabe detenerse evita riesgos /y puede perdurar largamente.

 

44.

Что ближе — слава или жизнь? Что дороже — жизнь или богатство? Что тяжелее пережить — приобретение или потерю? Кто многое сберегает, тот понесёт большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным.

 

Quels parents le nom procure-t-il au corps ?

À combien de personnes le corps procure-t-il des biens ?

Quels malaises leur obtention procure-t-elle à la fuite ?

De ce fait, l'affection véritable sera certainement un grand gaspillage.

Se cacher de nombreuses personnes, ce sera certainement fuir l'épaisseur.

Connaître les parents sans être en disgrâce,

connaître l'arrêt sans être en danger,

savoir le faire pour être durable sur une longue période.

 

Nom ou corps, lequel est le plus cher ?
Corps au biens, lequel compte le plus ?
Gain ou perte, lequel est le pire ?
Car, plus il y a parcimonie, plus il y a dépense ; plus il y a
de trésors, plus il y a de perte.
Celui qui sait se satisfaire ne sera pas confondu.
Celui qui sait où se tenir n’est pas en péril.
Il peut subsister longtemps.

 

Qu'est-ce qui nous touche de plus près, de notre gloire ou de notre personne ?

Qu'est-ce qui nous est le plus précieux, de notre personne ou de nos richesses ?

Quel est le plus grand malheur, de les acquérir ou de les perdre ?

C'est pourquoi celui qui a de grandes passion est nécessairement exposé à de grands sacrifices.

Celui qui cache un riche trésor éprouve nécessairement de grandes pertes.

Celui qui sait se suffire est à l'abri du déshonneur.

Celui qui sait s'arrêter ne périclite jamais.

Il pourra subsister longtemps.

 

Chapter 44

Fame or the self, which is dearer?
The self or wealth, which is greater?
Gain or loss, which is more painful?

Thus excessive love must lead to great spending
Excessive hoarding must lead to heavy loss

Knowing contentment avoids disgrace
Knowing when to stop avoids danger
Thus one can endure indefinitely

 

第四十五章

大成若缺其用不弊。大盈若其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱。清靜為天下正。

 

①大成:最為完滿的東西。

②衝:虛,空虛。

③屈:曲。

④訥:拙嘴笨舌。

⑤躁勝寒,靜勝熱:疾動可以克服寒冷,安靜可以克服燥熱。

⑥正:通“政”。

 

最完滿的東西,好似有殘缺一樣,但它的作用永遠不會衰竭;最充盈的東西,好似是空虛一樣,但是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西,好似有彎曲一樣;最靈巧的東西,好似最笨拙的;最卓越的辯才,好似不善言辭一樣。疾動可以克服寒冷安靜可以克服燥熱。清靜無為才能統治天下。

 

XLV La desbordante virtud

La perfección más grande parece imperfecta,/pero quien la aprovecha la halla inagotable./La más grande abundanciaparece vacía,/pero aprovechándola no se halla su fin./La más grande rectitud parece torcida./Lo más hábil parece torpe./Las grandes palabras parecen tartamudeos./La acción constante vence al frío./La inmovilidad vence al color./La paz y la serenidad /son la normas del mundo.

 

45.

Великое совершенство похоже на несовершенное, но его действие [не может быть] нарушено; великая полнота похожа на пустоту, но её действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику.

Ходьба побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создаёт порядок в мире.

 

Devenir grand, c'est comme une insuffisance,

son utilité n'est pas une tromperie.

La grande plénitude est comme un rinçage,

son utilité n'est pas pauvre.

La grande droiture est comme courbée,

la grande habileté est comme maladroite,

la grande contestation est comme un bégaiement.

La victoire imprudente est froide,

la victoire immobile est chaude,

l'immobilité limpide redresse le monde.

 

Si l’on traite (le vase) le plus achevé comme fêlé, il ne
s’abîme pas à l’usage.
Si l’on traite le vase le plus plein comme vide, il ne
s’épuise pas à l’usage.
Le plus droit, considère-le comme tordu ; le plus habile,
comme maladroit ; le plus éloquent, comme un bégayant.
Si le trépignement surmonte le froid, la tranquillité
surmonte la chaleur.
La pureté et la tranquillité sont la règle du monde.

 

(Le Saint) est grandement parfait, et il paraît plein d'imperfections ; ses ressources ne s'usent point.

Il est grandement plein, et il paraît vide ; ses ressources ne s'épuisent point.

Il est grandement droit, et il semble manquer de rectitude.

Il est grandement ingénieux, et il paraît stupide.

Il est grandement disert, et il paraît bègue.

Le mouvement triomphe du froid ; le repos triomphe de la chaleur.

Celui qui est pur et tranquille devient le modèle de l'univers.

 

Chapter 45

Great perfection seems flawed
Its function is without failure
Great fullness seems empty
Its function is without exhaustion
Great straightness seems bent

Great skill seems unrefined
Great eloquence seems inarticulate
Movement overcomes cold
Stillness overcomes heat
Clear quietness is the standard of the world

 

第四十六章

天下有道卻走馬以糞天下無道戎馬生於郊。禍莫大於不知足;咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。

 

①卻:屏去,退回。

②走馬以糞:糞,耕種,播種。此句意為用戰馬耕種田地。

③戎馬:戰馬。

④生於效:指牝馬生駒於戰地的郊外。

⑤故知足之足,常足矣:知道滿足的這種滿足,是永遠滿足的。

 

治理天下合乎“道”,就可以作到太平安定,把戰馬退還到田間給農夫用來耕種。治理天下不合乎“道”,連懷胎的母馬也要送上戰場,在戰場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足最大的過失是貪得的欲望。知道到什麼地步就該滿足了的人永遠是滿足的。

 

XLVI Moderar los deseos

Cuando el Tao reina en el imperio /los caballos de combate fertilizan los campos./Cuando el Tao no reina en el imperio/.los caballos de combate se crían hasta en las fronteras./No hay peor desgracia que dejarse arrastrar por los deseos./No existe mal mayor que estar insatisfecho./No hay daño mayor que ser codicioso./Por eso:/Sólo el que sabe lo que es suficiente,/tendrá siempre lo suficiente.

 

46.

Когда в стране существует дао, лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся в окрестностях. Нет больше несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].

 

Le monde possède la voie,

on refoule les coursiers pour le crottin.

Le monde est sans voie,

les chevaux militaires mettent bas dans les faubourgs.

 

Ne pas savoir suffisamment n'est pas un grand malheur.

Le désir d'obtenir quelque chose n'est pas un grand défaut.

Ainsi, il suffit de savoir ce qui suffit.

Il suffit probablement d'être constant.

 

Quand l’empire possède la Voie, on dételle les chevaux
de course pour (avoir) leur fumier.
Quand l’empire ne possède pas la Voie, on élève les
chevaux de guerre dans les faubourgs.
Il n’y a pas de plus grande faute que d’approuver les
désirs.
Il n’y a pas de plus grand malheur que de ne pas savoir
avoir assez.
Il n’y a pas de plus grand tort que le désir d’obtenir.
Car savoir qu’assez est assez est avoir toujours assez.

 

Lorsque le Tao régnait dans le monde, on renvoyait les chevaux pour cultiver les champs.

Depuis quele Tao ne règne plus dans le monde, les chevaux de combat naissent sur les frontières.

Il n'y a pas de plus grand crime que de se livrer à ses désirs.

Il n'y a pas de plus grand malheur que de ne pas savoir se suffire.

Il n'y a pas de plus grande calamité que le désir d'acquérir.

Celui qui sait se suffire est toujours content de son sort.

 

Chapter 46

When the world has the Tao
Fast horses are retired to till the soil
When the world lacks the Tao
Warhorses give birth on the battlefield

There is no crime greater than greed
No disaster greater than discontentment
No fault greater than avarice
Thus the satisfaction of contentment
is the lasting satisfaction

 

第四十七章

不出戶知天下不窺牖見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見而明,不為而成。

 

①窺牖:窺,從小孔隙裏看;牖,音you,窗戶。

②天道:日月星辰運行的自然規律。

③不見而明:一本作“不見而名”。此句意為不窺見而明天道。

④不為:無為、不妄為。

 

不出門戶,就能夠推知天下的事理;不望窗外,就可以認識日月星辰運行的自然規律。他向外奔逐得越遠,他所知道的道理就越少。所以,有“道”的聖人不出行卻能夠推知事理,不窺見而能明了“天道”,不妄為而可以有所成就。

 

XLVII Mirar a lo lejos

Sin salir de la puerta y ./puedes conocer los caminos del mundo /Sin mirar por la ventana /puedes conocer los caminos del cielo./Cuanto más lejos te vas, menos aprendes./Por eso, el hombre sabio /llega sin necesidad de caminar./Sabe sinnecesidad de mirar./No actúa pero realiza.

 

47.

Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идёшь, тем меньше познаёшь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познаёт [всё]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха.

 

Connaître le monde,

sans sorti